Mari janë një popull fino-ugrik që besojnë te shpirtrat. Shumë njerëz janë të interesuar se cilës fe i përkasin Mari, por në fakt ata nuk mund të përkufizohen si krishterim apo besim mysliman, sepse ata kanë idenë e tyre për Zotin. Ky popull beson në shpirtrat, pemët janë të shenjta për ta dhe Ovda zëvendëson djallin. Feja e tyre nënkupton që bota jonë e ka origjinën në një planet tjetër, ku një rosë lëshoi dy vezë. Ata lindën vëllezër të mirë dhe të këqij. Ata janë ata që krijuan jetën në Tokë. Mari kryejnë rituale unike, respektojnë perënditë e natyrës dhe besimi i tyre është një nga më të pandryshuarit që nga kohërat e lashta.
Historia e popullit Mari
Sipas legjendës, historia e këtij populli filloi në një planet tjetër. Një rosë, që jetonte në yjësinë e folesë, fluturoi në Tokë dhe vuri disa vezë. Kështu u shfaq ky popull, duke gjykuar nga besimet e tyre. Vlen të përmendet se deri më sot ata nuk i njohin emrat mbarëbotëror të yjësive, duke i emërtuar yjet në mënyrën e tyre. Sipas legjendës, zogu fluturoi nga konstelacioni Pleiades, dhe, për shembull, Ursa Major ata e quajnë Elk.
Sacred Groves
Kusoto është një korije e shenjtë, e cila është aq e nderuar nga Mari. Feja nënkupton që njerëzit duhet të vazhdojnë në mbarë vendinlutjet për të sjellë purlyk në korije. Këta janë zogj flijues, pata ose rosat. Për të kryer këtë ceremoni, çdo familje duhet të zgjedhë zogun më të bukur dhe më të shëndetshëm, sepse një prift Mari do ta kontrollojë atë për përshtatshmërinë për ceremoninë. Nëse zogu është i aftë, atëherë ata kërkojnë falje, pas së cilës e ndezin me tym. Në këtë mënyrë, njerëzit shprehin respektin e tyre për shpirtin e zjarrit, i cili pastron hapësirën nga negativiteti.
Është në pyll që të gjithë Mari luten. Feja e këtij populli është e ndërtuar mbi unitetin me natyrën, ndaj ata besojnë se duke prekur pemët dhe duke bërë sakrifica krijojnë një lidhje të drejtpërdrejtë me Zotin. Vetë korijet nuk u mbollën me qëllim, ato kanë qenë atje për një kohë të gjatë. Sipas legjendës, edhe paraardhësit e lashtë të këtij populli i zgjodhën për lutje, bazuar në vendndodhjen e diellit, kometave dhe yjeve. Të gjitha korijet zakonisht ndahen në fisnore, rurale dhe të përgjithshme. Për më tepër, në disa mund të luteni disa herë në vit, ndërsa në të tjerët - vetëm një herë në shtatë vjet. Ka një forcë të madhe energjie në Kusoto, besojnë Mari. Feja i ndalon ata të betohen, të bëjnë zhurmë ose të këndojnë ndërsa janë në pyll, sepse sipas besimit të tyre, natyra është mishërimi i Zotit në Tokë.
Lufta për Kusoto
Për shumë shekuj ata u përpoqën të prisnin korijet, dhe njerëzit Mari për shumë vite mbrojtën të drejtën për të ruajtur pyllin. Në fillim, të krishterët donin t'i shkatërronin ata, duke imponuar besimin e tyre, më pas qeveria Sovjetike u përpoq të privonte Marinë nga vendet e shenjta. Për të shpëtuar pyjet, njerëzit Mari duhej të pranonin zyrtarisht besimin ortodoks. Ata frekuentuan kishënmbrojtën shërbimin dhe fshehurazi shkuan në pyll për të adhuruar perënditë e tyre. Kjo çoi në faktin se shumë zakone të krishtera u bënë pjesë e besimit Mari.
Legjenda për Ovda
Sipas legjendës, një herë e një kohë një grua Mari kokëfortë jetonte në tokë dhe një ditë ajo zemëroi perënditë. Për këtë, ajo u shndërrua në Ovda - një krijesë e tmerrshme me gjoks të madh, flokë të zinj dhe këmbë të përdredhura. Njerëzit i shmangeshin, pasi shpeshherë ajo shkaktonte dëme, duke sharë fshatra të tëra. Edhe pse ajo mund të ndihmojë gjithashtu. Në kohët e vjetra, ajo shihej shpesh: ajo jeton në shpella, në periferi të pyllit. Deri më tani, njerëzit Mari mendojnë kështu. Feja e këtij populli bazohet në forcat natyrore dhe besohet se Ovda është bartësi origjinal i energjisë hyjnore, i aftë të sjellë edhe të mirën edhe të keqen.
Ka megalite interesante në pyll, shumë të ngjashëm me blloqet me origjinë të krijuar nga njeriu. Sipas legjendës, ishte Ovda ajo që ndërtoi një mbrojtje rreth shpellave të saj në mënyrë që njerëzit të mos e shqetësonin. Shkenca sugjeron që Mari e lashtë mbrohej nga armiqtë me ndihmën e tyre, por ata nuk mund të përpunonin dhe instalonin gurë vetë. Prandaj, kjo zonë është shumë tërheqëse për psikikët dhe magjistarët, sepse besohet se ky është një vend me fuqi të fuqishme. Ndonjëherë të gjithë popujt që jetojnë aty pranë e vizitojnë atë. Pavarësisht se sa afër jetojnë Mordvinët, Maris dhe Udmurt, feja e tyre është e ndryshme dhe ata nuk mund t'i atribuohen të njëjtit grup. Shumë nga legjendat e tyre janë të ngjashme, por kjo është e gjitha.
Gajde Mari - Shuvyr
Shuvyr konsiderohet një instrument i vërtetë magjik i Mari. Kjo gajde unike është bërë nga lëkura e lopës. Fshikëza urinare. Fillimisht, për dy javë përgatitet me qull dhe kripë dhe vetëm atëherë, kur fshikëza bëhet e çalë, i ngjitet një tub dhe një bri. Mari besojnë se çdo element i instrumentit është i pajisur me një fuqi të veçantë. Një muzikant që e përdor atë mund të kuptojë se për çfarë po këndojnë zogjtë dhe për çfarë po flasin kafshët. Duke dëgjuar këtë instrument popullor, njerëzit bien në ekstazë. Ndonjëherë me ndihmën e shuvyra njerëzit shërohen. Mari besojnë se muzika e kësaj gajde është çelësi i portave të botës shpirtërore.
Nderimi i paraardhësve të larguar
Mari mos shkoni në varreza, ata i ftojnë të vdekurit të vizitojnë çdo të enjte. Më parë, mbi varret e Mari nuk vendoseshin asnjë shenjë identifikimi, por tani ata thjesht vendosin kuvertën prej druri, ku shkruajnë emrat e të ndjerit. Feja e Mari në Rusi është shumë e ngjashme me atë të krishterë në atë që shpirtrat jetojnë mirë në parajsë, por të gjallët besojnë se të afërmit e tyre të vdekur janë shumë të mallëngjyer. Dhe nëse të gjallët nuk i kujtojnë paraardhësit e tyre, atëherë shpirtrat e tyre do të bëhen të këqij dhe do të fillojnë të dëmtojnë njerëzit.
Çdo familje shtron një tryezë të veçantë për të vdekurit dhe e vendos atë si për të gjallët. Gjithçka që përgatitet në tryezë duhet të qëndrojë edhe për mysafirë të padukshëm. Të gjitha ushqimet pas darkës u jepen kafshëve shtëpiake për të ngrënë. Ky ritual paraqet edhe një kërkesë për ndihmë nga të parët, e gjithë familja në tryezë diskuton problemet dhe kërkon ndihmë për gjetjen e zgjidhjes së tyre. Pas një vakt për të vdekurit, një banjë ngrohet dhe vetëm pas një kohe vetë pronarët hyjnë në të. Besohet se njeriu nuk mund të fle derisa të gjithë fshatarët të shohin mysafirët e tyre.
Ariu Mari – Maska
Ekziston një legjendë që në kohët e lashta një gjahtar i quajtur Mask zemëroi perëndinë Yumo me sjelljen e tij. Ai nuk i dëgjonte këshillat e të moshuarve, vriste kafshë për qejf dhe vetë dallohej për dinakërinë dhe mizorinë. Për këtë Zoti e dënoi duke e kthyer në ari. Gjuetari u pendua dhe kërkoi mëshirë, por Yumo e urdhëroi atë të ruante rendin në pyll. Dhe nëse e bën siç duhet, atëherë në jetën tjetër do të bëhet burrë.
Bletari
Feja e Marisë së lashtë i kushton vëmendje të veçantë bletëve. Sipas legjendave të lashta, besohet se këto insekte ishin të fundit që erdhën në Tokë, pasi mbërritën këtu nga një galaktikë tjetër. Ligjet e Mari nënkuptojnë se çdo kart duhet të ketë bletarinë e tij, ku ai do të marrë propolis, mj altë, dyll dhe perga.
Shenjat me bukë
Çdo vit Mari bluan pak miell me dorë për të bërë bukën e parë. Gjatë përgatitjes së tij, zonja duhet të pëshpërisë urime të mira në brumë për të gjithë ata që planifikon të trajtojë me një ëmbëlsirë. Duke marrë parasysh se çfarë lloj feje kanë Maritë, ia vlen t'i kushtohet vëmendje e veçantë këtij trajtimi të pasur. Kur dikush në familje shkon në një udhëtim të gjatë, piqet bukë speciale. Sipas legjendës, ajo duhet të vihet në tryezë dhe të mos hiqet derisa udhëtarët të kthehen në shtëpi. Pothuajse të gjitha ritualet e popullit Mari janë të lidhura me bukën, ndaj çdo amvise, të paktën për festa, e pjek vetë.
Kugeche - Mari Pashkët
Njerëzit Mari i përdorin sobat jo për ngrohje, por për gatim. Një herë në vit, në çdo shtëpi piqen petulla dhe byrekë me qull. atëata e bëjnë atë për një festë të quajtur Kugeche, ajo i kushtohet ripërtëritjes së natyrës dhe gjithashtu është zakon të përkujtojnë të vdekurit në të. Çdo shtëpi duhet të ketë qirinj të bërë vetë nga kartat dhe ndihmësit e tyre. Dylli i këtyre qirinjve është i mbushur me fuqinë e natyrës dhe, gjatë shkrirjes, rrit efektin e lutjeve, besojnë Mari. Është e vështirë të përgjigjemi se cilit besim i përket feja e këtij populli, por, për shembull, Kugeche përkon gjithmonë në kohë me Pashkët, të festuar nga të krishterët. Disa shekuj kanë mjegulluar linjat midis besimit të Mari dhe të krishterëve.
Festimet zakonisht zgjasin disa ditë. Kombinimi i petullave, gjizës dhe bukës për Marinë do të thotë një simbol i trefishimit të botës. Gjithashtu në këtë festë, çdo grua duhet të pijë birrë ose kvass nga një lugë speciale e pjellorisë. Ata hanë edhe vezë me ngjyrë, besohet se sa më lart që pronari ta thyejë atë në mur, aq më mirë pulat do të nxitojnë në vendet e duhura.
Ritet në Kusoto
Të gjithë njerëzit që duan të bashkohen me natyrën mblidhen në pyll. Para lutjes, kartat ndizen nga qirinj të bërë vetë. Nuk mund të këndosh dhe të bësh zhurmë në korije, harpa është instrumenti i vetëm muzikor i lejuar këtu. Bëhen ritet e pastrimit me zë, për këtë ata godasin me thikë një sëpatë. Mari gjithashtu besojnë se një frymë ere në ajër do t'i pastrojë ata nga e keqja dhe do t'i lejojë ata të lidhen me energjinë e pastër kozmike. Vetë lutjet nuk zgjasin shumë. Pas tyre, një pjesë e ushqimit dërgohet në zjarr, në mënyrë që perënditë të shijojnë ëmbëlsirat. Tymi i zjarreve të kampit konsiderohet gjithashtu pastrues. Dhe pjesa tjetër e ushqimit u shpërndahet njerëzve. Disa marrin ushqim në shtëpi për të trajtuar ata që nuk munden.eja.
Njerëzit Mari e vlerësojnë vërtet natyrën, kështu që të nesërmen kartat vijnë në vendin ku mbahen ceremonitë dhe pastrojnë gjithçka. Pas kësaj, askush nga pesë deri në shtatë vjeç nuk mund të hyjë në korije. Kjo është e nevojshme në mënyrë që ajo të rikthen energjinë dhe të mund të ngop njerëzit me të gjatë lutjeve të ardhshme. Kjo është feja që pretendojnë Mari, gjatë ekzistencës së saj filloi t'i ngjante besimeve të tjera, por ende shumë rituale dhe legjenda kanë mbetur të pandryshuara që nga kohërat e lashta. Ky është një popull shumë unik dhe i mahnitshëm, i përkushtuar ndaj ligjeve të tyre fetare.
