Herezia ariane është një nga më të rëndësishmet në historinë e kishës mesjetare. Ajo u shfaq në shekullin e 9-të pas Krishtit dhe tronditi themelet e krishterimit. Edhe pas disa shekujsh, ky mësim vazhdon të ndikojë në botën moderne.
Ç'është herezi
Herezia është shtrembërim i qëllimshëm i doktrinës së çdo feje. Kjo mund të jetë ose një tërheqje në kuptimin e disa dogmave teologjike, ose krijimi i shkollave ose sekteve të veçanta fetare.
Gjatë formimit të Krishterimit, mësimet e ndryshme heretike përbënin një kërcënim serioz për kishën. Dogmat kryesore të fesë nuk ishin ende të renditura dhe të formuluara qartë, gjë që shkaktoi shumë interpretime që shpesh kundërshtonin vetë thelbin e besimit të krishterë.
Shumica e hereziarkëve të mesjetës ishin besimtarë të sinqertë, predikues të arsimuar dhe të njohur. Ata ishin të njohur dhe kishin një ndikim të caktuar te njerëzit.
Parakushtet për lindjen e Arianizmit
Në shekujt e parë të ekzistencës së krishterimit, pasuesit e tij iu nënshtruan persekutimit të ashpërRreth botës. Vetëm në vitin 313 u lëshua Edikti i Milanos nga perandorët Konstandin dhe Licinius, sipas të cilit të gjitha besimet në territorin e Romës njiheshin si të barabarta.
Në kohën kur u shfaq Arianizmi, persekutimi i besimtarëve kishte pushuar dhe Kisha e Krishterë kishte marrë drejtimin në Perandorinë Romake. Ndikimi i tij në jetën publike dhe politike u përhap shumë shpejt. Kështu, mosmarrëveshja brenda kishës u pasqyrua në jetën e të gjithë strukturës perandorake.
Herezitë dhe skizmat ishin të zakonshme për atë kohë. Ato nuk bazoheshin gjithmonë në dallime ideologjike teologjike. Mosmarrëveshjet shpesh lindnin mbi bazën e një përplasjeje të interesave të ndryshme ekonomike, politike dhe etnike. Disa grupe shoqërore u përpoqën të luftonin për të drejtat e tyre me ndihmën e fesë.
Përveç kësaj, shumë njerëz të arsimuar mirë, të zhytur në mendime kanë ardhur në kishë. Ata filluan të ngrenë pyetje që nuk ishin konsideruar më parë të rëndësishme. Për shembull, një kuptim i ndryshëm i doktrinës së Trinisë së Shenjtë u bë shtysa për shfaqjen e Arianizmit.
Thelbi i Arianizmit
Pra, çfarë është kjo herezi që ka trazuar gjithë botën e krishterë? Shkurtimisht, Arianizmi është doktrina sipas së cilës Jezu Krishti është krijimi i Perëndisë Atë, pra, nuk është konsubstancial (d.m.th., i barabartë) me të, por është më i ulët. Kështu, Perëndia Bir nuk ka plotësinë e hyjnisë, por bëhet vetëm një nga instrumentet e fuqisë më të lartë.
Më vonë, Ariu e zbuti disi pozicionin e tij, duke e quajtur Birin krijimin më të përsosur të Atit, jo si të tjerët. Porthelbi është ende i njëjtë.
Herezia ariane bie ndesh me kuptimin modern të dogmës së Trinisë së Shenjtë, e cila thotë se të gjitha hipostazat hyjnore, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, janë njësoj, pa fillim dhe të barabartë.
Por nuk kishte dogma të formuluara qartë në kishën e hershme të krishterë. Nuk kishte ende asnjë besim të vetëm. Teologët përdorën secili terminologjinë e vet dhe ishin të qetë për debatet dhe mospërputhjet. Vetëm me ardhjen në pushtet të Kostandinit të Madh, Perandoria Romake kërkoi që kisha të miratonte një doktrinë të vetme me formulim të saktë.
Prift Arius
Arius, pas të cilit është emëruar mësimi, ishte një predikues dhe mendimtar i shquar i shekullit të 4-të. Ai shërbeu si presbiter i kishës Bavkal në qytetin e Aleksandrisë. Arius ishte një person i talentuar dhe karizmatik, i preferuari i njerëzve. Peshkopi Akili i Aleksandrisë e emëroi atë si një nga pasardhësit e tij përpara vdekjes së tij.
Por në luftën për fronin episkopal, rivali i tij Aleksandri fitoi. Ai ishte një kundërshtar i flaktë i herezisë së Arianizmit dhe filloi një persekutim të plotë të presbiterit dhe pasuesve të tij. Arius u shkishërua, u hoq dhe iku në Nikomedia. Peshkopi lokal Eusebius u ngrit me zjarr për të. Ishte në lindje që mësimet e Ariusit u pritën veçanërisht në mënyrë të favorshme dhe fituan shumë përkrahës.
Kur perandori Konstandin hipi në fron, duke mundur Licinius në vitin 324, ai u përball me mosmarrëveshjet e nxehta kishtare. Ideja e tij ishte të bënte krishterimin shtetfeja e Perandorisë Romake. Prandaj, ai ndërhyri aktivisht në rrjedhën e diskutimit dhe dërgoi të dërguarit e tij te Ariusi dhe Aleksandri duke kërkuar pajtim.
Por pikëpamjet politike dhe fetare të këtyre njerëzve ishin shumë të ndryshme për të harruar lehtësisht dallimet. Dhe në vitin 325, Koncili i parë Ekumenik në Nikea u mblodh në historinë e kishës.
Çfarë janë këshillat e kishës
Tradita e këshillave të kishës filloi në vitin 50, kur apostujt, sipas librit të Veprave të Apostujve, u mblodhën së bashku në Jeruzalem në ditën e Rrëshajëve. Që atëherë, hierarkët e kishës janë takuar për të zgjidhur probleme serioze që prekin të gjithë kishën.
Por deri më tani këto tubime kanë qenë të kufizuara për peshkopët vendas. Askush përpara Kostandinit nuk mund ta imagjinonte një diskutim të çështjeve doktrinore në nivelin e gjithë Perandorisë Romake. Perandori i ri do të forconte fuqinë e tij me ndihmën e krishterimit dhe ai kishte nevojë për shkallë.
Fjala ruse "universale" është një përkthim i greqishtes "tokë e banuar". Për Perandorinë Greko-Romake, kjo do të thoshte se vendimet e këshillave merreshin në të gjithë territorin e njohur prej tyre. Sot, këto dekrete konsiderohen të rëndësishme për të gjithë kishën e krishterë. Bota ortodokse njeh vendimet e shtatë këshillave, bota katolike njeh shumë të tjera.
Këshilli i Nikesë
Koncili i Parë Ekumenik u mbajt në Nikea në vitin 325. Ky qytet ndodhej pranë rezidencës perandorake lindore të Nikomedias, gjë që bëri të mundur që Konstandini të merrte pjesë personalisht në debat. Përveç kësaj, Nikea ishte çifligKisha perëndimore, ku Ariu kishte pak mbështetës.
Perandori e konsideroi partinë e peshkopit të Aleksandrisë si më të fortë dhe më të përshtatshme për të udhëhequr kishën dominuese, kështu që ai mori anën e tij në mosmarrëveshje. Autoriteti i Romës dhe Aleksandrit ndikoi ndjeshëm në vendim.
Këshilli zgjati rreth tre muaj, dhe si rezultat, u miratua Kredo e Nicesë, bazuar në kredon e pagëzimit cezarian me disa shtesa. Ky dokument pohoi kuptimin e Birit të Perëndisë si të pakrijuar dhe një substancë me Atin. Herezia ariane u dënua dhe pasuesit e saj u dërguan në mërgim.
Arianizmi pas Nikesë
Pothuajse menjëherë pas përfundimit të Koncilit Ekumenik, u bë e qartë se jo të gjithë peshkopët mbështesin Kredon e re. Ishte shumë ndryshe nga traditat që mbizotëronin në dioqezat lindore. Mësimi i Arius-it shihej si më logjik dhe më i kuptueshëm, kështu që shumë ishin në favor të pranimit të formulimeve kompromisi.
Një tjetër pengesë ishte fjala "konsubstancial". Nuk përdoret kurrë në tekstet e Shkrimit të Shenjtë. Për më tepër, ajo u shoqërua me herezinë e modalistëve, të dënuar në Këshillin e Antiokisë në vitin 268.
Vetë perandori Konstandin, duke parë që ndarja në kishë pas dëbimit të Arianëve vetëm u intensifikua, u shpreh në favor të zbutjes së formulimit të Kredos. Ai i kthen peshkopët e mërguar dhe i dërgon në mërgim ata tashmë përkrahës të niceneizmit. Dihet se në fund të jetës së tij ai mori edhe pagëzimin nga një prej Arianit më të devotshëmpriftërinjtë e Eusebit të Nikomedias.
Bijtë e perandorit mbështetën rryma të ndryshme të krishtera. Prandaj, niceneizmi lulëzoi në perëndim, dhe herezia ariane në lindje, por në një version më të moderuar. Ndjekësit e saj e quanin veten Omi. Edhe vetë Ariusi u fal dhe tashmë po përgatitej për kthimin e priftërisë së tij, por papritmas vdiq.
Në thelb, Arianizmi ishte drejtimi dominues deri në mbledhjen e Këshillit Ekumenik në Kostandinopojë. Kjo u lehtësua edhe nga fakti se kryesisht përfaqësues të Kishës Lindore dërgoheshin si misionarë në fiset barbare në Evropë. Shumë nga visigotët, vandalët, qilimat, lombardët dhe burgundët u konvertuan në arianizëm.
Këshilli i Dytë Ekumenik
Perandori Theodosius, i cili pasoi Julian Apostatin në fron, nxori një dekret sipas të cilit të gjithë ata që refuzonin të pranonin simbolin e Nicesë u shpallën heretikë. Për miratimin përfundimtar të mësimit të unifikuar të Kishës në maj 381, në Konstandinopojë u mblodh Këshilli i Dytë Ekumenik.
Në këtë kohë, pozita e ndjekësve të Arius tashmë ishte dobësuar ndjeshëm edhe në lindje. Presioni i perandorit dhe i nikejasve ishte shumë i fortë, kështu që omii i moderuar ose kaloi në gjirin e kishës zyrtare, ose u bë dukshëm radikal. Në radhët e tyre mbetën vetëm përfaqësuesit më të zjarrtë, të cilët populli nuk i mbështeti.
Rreth 150 peshkopë mbërritën në Kostandinopojë nga rajone të ndryshme, kryesisht nga lindja. Në Këshill, koncepti i Arianizmit u dënua më në fund dhe u miratua Kredoja e Nicesë.si e vetmja e vertete. Megjithatë, ajo ka pësuar rishikime të vogla. Për shembull, artikulli për Frymën e Shenjtë është zgjeruar.
Pas përfundimit të seancave, peshkopët i dërguan për miratim rezolutat koncizionale perandorit Theodosius, i cili i barazoi ato me ligjet e shtetit. Por lufta kundër Arianizmit nuk mbaroi me kaq. Midis barbarëve të Gjermanisë Lindore dhe Afrikës Veriore, kjo doktrinë mbeti dominuese deri në shekullin e 6-të. Legjislacioni antiheretik romak nuk ishte i zbatueshëm për ta. Vetëm konvertimi i lombardëve në niceneizëm në shekullin e VII i dha fund mosmarrëveshjes Ariane.
Shfaqja e Arianizmit në Rusi
Tashmë në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të, Rusia vendosi tregti aktive me Bizantin. Falë kësaj, u zhvillua një shkëmbim kulturor. Historianët bizantinë shkruan për rastet e pagëzimit të rusëve dhe krijimin e komuniteteve të mëdha të krishtera. Patriarkana e Kostandinopojës njoftoi themelimin e një metropoli rus diku në gadishullin e Krimesë.
Krishterimi i popujve sllavë varej pak si nga Bizanti ashtu edhe nga Perandoria Romake. Origjinaliteti u ruajt, shërbimet u kryen në gjuhët lokale, tekstet e shenjta u përkthyen në mënyrë aktive.
Në kohën kur Arianizmi u shfaq në Rusi, sllavët nga predikimi i Kirilit dhe Metodit kishin marrë tashmë idenë e një kishe universale, siç e kuptonin apostujt. Domethënë bashkësia e krishterë, duke përqafuar të gjithë popujt dhe të bashkuar në diversitetin e saj. Sllavët e shekujve 9-10 u dalluan nga toleranca fetare. Ata morën ndjekës të mësimeve të ndryshme të krishtera, duke përfshirë murgjit irlandez dhe arianët.
Luftojeni këtëherezia nuk ishte veçanërisht e dhunshme në Rusi. Pasi Roma ndaloi adhurimin sllav, Metodi u afrua më pranë komuniteteve ariane, të cilat kishin tashmë priftërinj të trajnuar dhe tekste liturgjike në sllavisht. Ai u ngrit për kishën kombëtare aq shumë sa në një nga kronikat çeke u quajt "kryepeshkopi rus". Bizanti dhe Roma e konsideronin atë një ndjekës të herezisë ariane.
Sektet e rreme Dmitri dhe Arian
Pavarësisht se doktrina e Ariusit u dënua nga kisha në Romë dhe Konstandinopojë, ai kishte shumë përkrahës në vendet e Evropës Qendrore dhe Lindore deri në shekullin e 17-të. Dihet se komunitete të mëdha ariane ekzistonin në territoret e Zaporozhye dhe të Komonuelthit.
Në njërën prej tyre, në qytetin polak të Goshçës, Grishka Otrepiev, i rremë i ardhshëm Dmitri I, po fshihej nga persekutimi i Car Borisit. Në atë kohë, ai kërkonte fonde nga fisnikët e pasur ortodoksë dhe klerikët e Ukrainës, por dështoi. Prandaj, ai iu drejtua arianëve, duke braktisur plotësisht zotimet monastike.
Në shkollën e komunitetit, Otrepiev studioi latinisht dhe polonisht, kuptoi bazat e dogmës dhe, sipas bashkëkohësve, ishte shumë i mbushur me të. Pasi mori mbështetjen e arianëve, ai shkoi te bashkëfetarët e tyre në Zaporozhye, ku pleqtë e pritën me nderime.
Gjatë fushatës kundër Moskës, Dmitri i rremë u shoqërua nga një detashment i Kozakëve-Arianëve të Zaporizhzhya, të udhëhequr nga Jan Buchinsky, këshilltar dhe miku më i ngushtë i mashtruesit. Mbështetja e komuniteteve polake dhe ukrainase u bë një ndihmë serioze financiare për Otrepiev, por shkatërroi plotësisht reputacionin e tij nëRusi.
Mbreti i vërtetë nuk mund të ishte një heretik jo-ortodoks. Tani jo vetëm kleri hoqi dorë nga Dmitri i rremë, por i gjithë populli rus. Otrepiev duhej të kthente vendndodhjen. Prandaj, ai nuk u kthye në Goscha, por filloi të kërkonte patronazh nga lituani fisnik ortodoks Adam Vishnevsky.
Duke pretenduar se ishte i sëmurë në pronën e tij, mashtruesi në rrëfim i tha priftit për origjinën dhe pretendimet e tij për fronin e Moskës. Duke marrë mbështetje, ai më në fund u nda me Arianizmin.
Pasojat e Arianizmit
Historia e Arianizmit nuk është thjesht një mosmarrëveshje e stuhishme rreth dogmave që tronditën kishën në shekullin e IV. Pasojat e kësaj ndarjeje mund të shihen edhe në kulturën dhe fenë bashkëkohore. Një nga ndjekësit e Arianëve sot janë Dëshmitarë të Jehovait.
Disa studiues besojnë se ky mësim në mënyrë indirekte provokoi shfaqjen e imazheve të Perëndisë në tempuj dhe mosmarrëveshjen që pasoi me ikonoklastët. Imazhi i Krishtit në bashkësitë ariane lejohej, sepse, sipas tyre, ai ishte vetëm krijimi i Atit dhe jo i Zotit.
Por arritja më e rëndësishme e Arius ishte se, falë mosmarrëveshjeve me të, komuniteti i krishterë ishte në gjendje të identifikonte dhe formulonte qartë dogmat dhe rregullat kryesore të doktrinës kishtare. Deri më tani, Besimi Niceno-Konstantinopolitan është pranuar nga të gjitha besimet e krishtera si një e vërtetë e padiskutueshme.
