Nga faqet e tre Ungjijve të parë, të shkruar nga shenjtorët Mateu, Marku dhe Luka, na shfaqet një nga ngjarjet më të rëndësishme që kanë ndodhur gjatë jetës tokësore të Jezu Krishtit. Në kujtim të tij, u krijua një festë, e festuar çdo vit më 19 gusht dhe e njohur si Shpërfytyrimi i Zotit.
Drita e Taborit që shkëlqeu mbi apostujt
Ungjillistët e shenjtë tregojnë se si një ditë Jezu Krishti, duke marrë me vete tre nga dishepujt e tij Pjetrin, Gjonin dhe vëllain e tij Jakobin, u ngjit me ta në majën e malit Tabor, i cili ndodhet në Galilenë e Poshtme, nëntë kilometra larg. Nazareti. Atje, pasi bëri një lutje, Ai u shpërfytyrua para tyre. Drita hyjnore filloi të buronte nga fytyra e Jezusit dhe rrobat u bënë të bardha si bora. Apostujt e habitur panë se si dy profetë të Dhiatës së Vjetër, Moisiu dhe Elia, u shfaqën pranë Jezusit, të cilët biseduan me të për eksodin e tij nga bota tokësore, koha e të cilit tashmë po afrohej.
Më pas, sipas ungjilltarëve, u shfaq një re që mbuloi majën e malit dhe prej saj doli zëri i Perëndisë Atë, që dëshmonte se Jezu Krishti është Biri i tij i vërtetë, dheurdhëroi t'i bindej atij në çdo gjë. Kur reja u shpërnda, Jezusi mori pamjen e tij të mëparshme dhe, duke lënë majën me dishepujt e tij, i urdhëroi për momentin të mos i tregonin askujt për atë që panë.
Misteri i Dritës së Taborit
Cili është kuptimi i skenës që ndodhi në majën e Taborit dhe pse i duhej Jezusit t'u tregonte dritën hyjnore apostujve? Shpjegimi më i zakonshëm është dëshira e tij për të forcuar besimin e tyre në pritje të mundimit të tij kryq. Siç dihet nga Ungjilli, apostujt ishin njerëz të thjeshtë, analfabetë, larg nga të kuptuarit e doktrinave komplekse filozofike dhe ata mund të ndikoheshin vetëm nga fjalë të qarta dhe bindëse, të mbështetura nga një shembull vizual.
Kjo është sigurisht e vërtetë, por gjithsesi çështja duhet të konsiderohet shumë më e gjerë. Për një kuptim më të thellë të tij, është e nevojshme të kujtojmë fjalët e Jezusit, të folura prej tij pak para se t'u tregonte dishepujve të tij mrekullinë e Shpërfytyrimit. Jezusi parashikoi se disa nga ata që e ndjekin do të mund ta shihnin Mbretërinë e Perëndisë edhe në këtë jetë tokësore.
Këto fjalë mund të duken të çuditshme nëse e kuptojmë shprehjen "Mbretëria e Perëndisë" në kuptimin e mirëfilltë, sepse ajo nuk mbretëroi në tokë jo vetëm gjatë jetës së apostujve, por edhe sot e kësaj dite. Nuk është për t'u habitur që shumë teologë të shquar kanë kërkuar përgjigjen e kësaj pyetjeje gjatë shekujve.
Mësimet e Kryepeshkopit Grek
Sipas teologëve modernë ortodoksë, midis ekspertëve të tjerë të së shkuarës, më i afërti me të vërtetën ishte Kryepeshkopi i Selanikut, Gregory Palamas, i cili jetoi dhe punoi në fillimgjysma e shekullit të 14-të. Sipas mendimit të tij, drita që shkëlqeu mbi Krishtin në majë të Taborit nuk është gjë tjetër veçse një shprehje vizuale e veprimit të energjisë hyjnore në botën tonë të krijuar (domethënë të krijuar).
Gregory Palamas i përkiste ndjekësve të një lëvizjeje fetare të quajtur hesikazmë. Ai mësoi se një lutje e thellë, ose, siç thonë ata, "inteligjente" mund ta çojë një person në kungimin e drejtpërdrejtë me Zotin, në të cilin një person i korruptuar, edhe në jetën e tij tokësore, është në gjendje të shohë, nëse jo vetë Zotin, pastaj manifestimet e tij, njëra prej të cilave ishte drita Tabor.
Meditim i përjetshëm i Mbretërisë së Perëndisë
Ishte ai që apostujt panë në majë të malit. Shpërfytyrimi i Jezu Krishtit, sipas Gregory Palamas, u tregoi apostujve një dritë të pakrijuar (jo të krijuar), e cila ishte një shfaqje vizuale e hirit dhe energjisë së tij. Kjo dritë u zbulua, sigurisht, vetëm në masën që i lejoi dishepujt të bëheshin pjesëmarrës të shenjtërisë së saj pa rrezikuar jetën e tyre.
Në këtë kontekst, fjalët e Jezu Krishtit se disa nga dishepujt e tij - në këtë rast Pjetri, Gjoni dhe Jakobi - janë të destinuar ta shohin Mbretërinë e Perëndisë me sytë e tyre bëhen mjaft të kuptueshme. Kjo është mjaft e qartë, pasi Drita e Taborit, duke qenë e pakrijuar, është, si të thuash, një shfaqje e dukshme e Perëndisë dhe, rrjedhimisht, e Mbretërisë së tij.
Lidhja e njeriut me Zotin
Festa e kremtuar nga Kisha Ortodokse në kujtim të kësaj ngjarje ungjillore është një nga më të rëndësishmet. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse në atë që ndodhi një herë në Tabor,i gjithë qëllimi i jetës së njeriut shprehet në formë koncize dhe grafike. Është zakon të formulohet me një fjalë - hyjnizimi, domethënë bashkimi i një personi të korruptueshëm dhe të vdekshëm me Zotin.
Mundësia e këtij Krishti u tregoi qartë dishepujve të Tij. Dihet nga Ungjilli se Zoti iu shfaq botës në mishin e një njeriu të vdekshëm, duke mos u bashkuar me natyrën tonë as bashkë dhe as veçmas. Duke mbetur Zot, ai nuk e dhunoi në asnjë mënyrë natyrën tonë njerëzore, duke marrë të gjitha tiparet e saj, përveç prirjes për mëkat.
Dhe ishte ky mish që ai perceptoi - i vdekshëm, i korruptueshëm dhe i vuajtur - që doli të ishte në gjendje të nxirrte Dritën e Taborit, e cila është një shfaqje e energjisë hyjnore. Rrjedhimisht, ajo vetë u bashkua me Zotin dhe fitoi pavdekësinë në Mbretërinë e Qiellit. Ky është premtimi (premtimi) i Jetës së Përjetshme për ne - njerëzit e vdekshëm, të zhytur në mëkate, por gjithsesi duke qenë krijimet e Perëndisë, dhe për rrjedhojë fëmijët e tij.
Çfarë nevojitet që Drita e Taborit të shkëlqejë mbi të gjithë ne dhe Fryma e Shenjtë të na mbushë me hirin e Tij, duke na bërë përgjithmonë pjesëmarrës të Mbretërisë së Perëndisë? Përgjigja për këtë pyetje më të rëndësishme të jetës gjendet në librat e Dhiatës së Re. Të gjitha ato me të drejtë konsiderohen të frymëzuara nga Zoti, domethënë të shkruara nga njerëzit e zakonshëm, por me nxitjen e Frymës së Shenjtë. Në to, dhe veçanërisht në katër Ungjijtë, tregohet mënyra e vetme që mund të lidhë një person me krijuesin e tij.
Shenjtorët që shkëlqenin me dritën hyjnore gjatë jetës së tyre
Dëshmi se Drita e Taborit, domethënë një shfaqje e dukshmeEnergjia hyjnore është një realitet plotësisht objektiv, mjaft në historinë e kishës. Në këtë drejtim, është me vend të kujtojmë Shën Jobin rus të Pochaev, i cili përqafoi me jetën e tij tokësore një shekull të tërë nga 1551 deri në 1651. Dihet nga të dhënat e bashkëkohësve se, duke lavdëruar Zotin me veprën e vetmisë, ai vazhdimisht lutej në një shpellë guri dhe dëshmitarë të shumtë vëzhguan flakët që iknin prej saj. Çfarë është kjo nëse jo energjia e Zotit?
Nga jeta e Shën Sergjit të Radonezit dihet se gjatë shërbesës së Liturgjisë Hyjnore, ata që e rrethonin panë dritën që dilte prej tij. Kur erdhi momenti për kungimin me dhuratat e shenjta, një zjarr i dukshëm, por jo përvëlues hyri në kupën e tij. Me këtë zjarr hyjnor, murgu mori kungimin.
Një shembull i ngjashëm mund të gjendet në një periudhë të mëvonshme historike. Dihet se shenjtori i preferuar dhe i nderuar i të gjithëve - Murgu Serafim i Sarovit - ishte gjithashtu i përfshirë në Dritën e Taborit. Kjo dëshmohet nga shënimet e bashkëbiseduesit dhe biografit të tij afatgjatë, pronarit të tokës Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Nuk ka asnjë person ortodoks që nuk ka dëgjuar se si, gjatë lutjes, fytyra e "At Seraphimushka" u ndez me një zjarr jomaterial - siç quhet shpesh nga njerëzit.
Interpretimi perëndimor i Shndërrimit të Zotit
Por, pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, doktrina e Dritës së Taborit tani pranohet vetëm në Kishën Lindore. Në krishterimin perëndimor, pranohet një interpretim i ndryshëm i ngjarjes që ndodhi në majë të malit dhe të përshkruar nga ungjilltarët. Sipas mendimit të tyre, drita që buronte nga Jezu Krishti ishte po aq e krijuar sa e gjithë bota përreth.
Ai nuk ishte një mishërim i dukshëm i energjisë hyjnore, domethënë një grimcë e vetë Zotit, por ishte vetëm një nga krijimet e tij të panumërta, qëllimi i tij ishte i kufizuar vetëm për të lënë përshtypjen e duhur te apostujt dhe për t'i vërtetuar ata në besimin. Ky është pikërisht këndvështrimi që u përmend në fillim të artikullit.
Sipas teologëve perëndimorë, Shpërfytyrimi i Zotit nuk është gjithashtu një shembull i hyjnizimit të një personi, i cili gjithashtu u diskutua më lart. Në fakt, edhe ky koncept - bashkimi i një personi me Zotin - është i huaj për shumicën e drejtimeve perëndimore të krishterimit, ndërsa në ortodoksi është themelor.
Polemika teologjike
Nga historia e kishës dihet se diskutimet për këtë çështje kanë filluar në mesjetë. Në shekullin XIV, Athos, dhe më pas e gjithë kisha greke, u bënë skenë e debateve të nxehta rreth natyrës së Dritës së Taborit. Ashtu si ndër përkrahësit e moskrijimit dhe esencës hyjnore të tij ishin teologët kryesorë dhe më autoritativë të asaj kohe, ashtu edhe ndër kundërshtarët e kësaj teorie kishte emra mjaft të mëdhenj.
Pikërisht në këtë periudhë u dëgjuan fjalët e Gregory Palamas. Gjatë gjithë jetës së tij ai mbeti një përkrahës i vendosur i të ashtuquajturës lutje noetic, aq i zhytur në mendime dhe i thellë sa rezultati i saj është një bashkësi e brendshme me Zotin. Përveç kësaj, gjatë përmbushjes së shërbesës së tij baritore, ai i mësoi kopesë së tij soditjen me lutje, qëllimi i të cilit ështëtë kuptuarit e Krijuesit përmes krijimit të tij - botës përreth. Mendimi i tij u bë vendimtar në mosmarrëveshjen teologjike dhe në vitin 1351, në Këshillin e Konstandinopojës, doktrina e Dritës së Taborit u miratua përfundimisht nga Kisha Greke.
Ish-pozicioni i gabuar i Kishës Ruse
Kisha perëndimore mbetet ende në pozicionin e kundërshtarëve të Gregory Palamas. Duhet pranuar se në Rusi për shekuj me radhë mësimi i tij nuk gjeti mirëkuptimin e duhur, megjithëse dita e kujtimit të vetë Shën Gregorit festohej rregullisht. Brenda mureve të seminareve ruse, si dhe akademive teologjike, nuk kishte vend për të më parë.
Vetëm bijtë më të mirë të kishës, si Jobi i Pochaev, Sergius i Radonezh, Serafimi i Sarov dhe një sërë shenjtorë të tjerë, që mishëronin parimet e Ortodoksisë në praktikë, u bënë zëdhënësit e saj, por nuk ishin në gjendje të shpjegoni teorikisht se çfarë po ndodhte me ta.
