Logo sq.religionmystic.com

Zoti i së Keqes. Emrat e perëndive të liga. Apop, Çernobog, Seth

Përmbajtje:

Zoti i së Keqes. Emrat e perëndive të liga. Apop, Çernobog, Seth
Zoti i së Keqes. Emrat e perëndive të liga. Apop, Çernobog, Seth

Video: Zoti i së Keqes. Emrat e perëndive të liga. Apop, Çernobog, Seth

Video: Zoti i së Keqes. Emrat e perëndive të liga. Apop, Çernobog, Seth
Video: Shpjegimi i ëndrrave: Kuptimi i 100 ëndrrave më të zakonshme 2024, Korrik
Anonim

E keqja gjithmonë i ka tërhequr dhe frikësuar njerëzit në të njëjtën kohë. Zotat e këqij shkaktuan panik dhe të gjitha llojet e aftësive sekrete, superfuqive dhe njohurive të shenjta iu atribuoheshin shërbëtorëve të tyre tokësorë.

Çfarë ndodhi me idhujt e lashtë? A u fshinë nga kujtesa e njerëzve dhe u zhdukën në humnerën e kohës? Po, por ky fat nuk i ka rënë të gjithëve. Shumë njerëz mbajnë mend deri më sot, dhe disa ende trajtohen me kujdes.

Perënditë e kujt janë më të këqijtë?

Çdo komb ka idenë e tij për kriteret për të mirën dhe të keqen. Prandaj, është e pamundur të argumentohet se një hyjni është më e keqe se një tjetër. Sidoqoftë, në përgjigje të një pyetjeje të ngjashme, emra të ndritshëm mitikë shfaqen menjëherë në mendimet e mia. Shumica prej tyre, natyrisht, hynë në mendje nga faqet e librave ose nga ekranet e filmave.

Zakonisht, kur diskutohet thelbi i keq i idhujve të lashtë, tre emra vijnë menjëherë në mendje: Apep, Chernobog, Seth. Por, sigurisht, lista e atyre që mund të pretendojnë të drejtën për t'u quajtur hyjnia më e keqe nuk kufizohet vetëm me ta.

figurinë që përshkruanHekati
figurinë që përshkruanHekati

Nëse marrim parasysh historinë e besimeve sllave, atëherë përparësia e Çernobogut mund të kundërshtohet fare mirë nga Maran ose Viy. Seti, ndonëse shumë frikësues, vështirë se është më tinëzar se Anubis, dhe sigurisht jo më i vjetër se ai. Zoti Apep është gjithashtu një egjiptian dhe nuk është inferior për sa i përket intensitetit të zemërimit ndaj fiseve të tij më të famshëm. Megjithatë, hyjnitë e Mesopotamisë nuk janë shumë prapa tyre në egërsi.

Sigurisht, çdo kulturë ka keqbërësit e saj. Hyjnitë me një thelb të tillë ishin gjithashtu midis vikingëve dhe Druidëve. Kishte idhuj jo veçanërisht të mëshirshëm në Greqinë dhe Romën e lashtë. Nëse mendoni për besimet e popujve të Azisë, Afrikës, Indisë dhe popullit indigjen të të dy Amerikave, atëherë pëllëmba në çështjet e së keqes mund të mos mbetet tek idhujt sllavë apo egjiptianë.

Set. Zoti i tërbuar

Set është një figurë e paqartë. Ai është përgjegjës për stuhitë e rërës, luftërat, kaosin, dhunën dhe vdekjen, të gjitha llojet e shkatërrimeve. Në agim të kohës, Set u nderua si mbrojtësi i Diellit. Për më tepër, vetëm ai është në gjendje të mposht gjarprin e poshtër nga mbretëria e Vdekjes. Ky zot gjithashtu patronizonte vizitorët nga vendet e largëta, si dhe nxjerrjen dhe përdorimin e metaleve. Në epokën e mbretërive të vjetra, Seti ishte mishërimi i fuqisë së faraonëve.

zot egjiptian
zot egjiptian

Egjiptianët e konsideronin Mërkurin si planetin e këtij idhulli, ngjyrat e tij janë të kuqe dhe të kuqe, dhe pika kryesore është jugu.

Si u zemërua Seth? Parathënia e transformimit të hyjnisë ishte bashkimi i mbretërive të Epërme dhe të Poshtme. Pas kësaj ngjarje, Horus filloi të përmendet në listën e titujve të faraonëve. Mbi imazhet e idhujve të Setit nga këto kohëfilloi të zinte një pozicion me rëndësi dytësore, thjesht - ai mbushi sfondin pas figurës së Horusit, i cili ishte nipi i tij.

Set, perëndia e Egjiptit, lindi në familjen e Nutit, duke personifikuar Qiellin dhe Hebe, që simbolizon Tokën. Prandaj, ai ishte gjysmë vëllai i Isis dhe Osiris. Dhe pikërisht me vëllain e tij lidhet historia e kalimit të tij "në anën e errët". Seti, sipas miteve, u bë xheloz për një të afërm më me fat dhe e vrau. Përveç kësaj mizorie, ka shumë krime të tjera për shkak të këtij idhulli të lashtë.

Imazhi i zotit në një kolonë
Imazhi i zotit në një kolonë

Megjithatë, Set nuk ka qenë kurrë mishërimi i së Keqes në kuptimin global. Edhe pse me fillimin e epokës së Mbretërive të Mesme, nderimi i tij ra dhe vetë idhulli fitoi tipare të liga, ai vazhdoi të ishte figura më domethënëse në panteonin e Egjiptit të Sipërm. Ai ishte gjithashtu mishërimi i guximit ushtarak, trimërisë dhe fuqisë mashkullore. Vetëm ai iu bind stuhive të rërës dhe, në parim, të gjithë motit të keq. Për më tepër, çdo natë Set mbronte varkën me Diellin nga pretendimet e Gjarprit që personifikonte errësirën.

Ndërsa idhulli portretizohet në shumë filma aventureske që rrotullohen rreth mumieve të ringjallura, Set filloi të dukej si një Ptolemaic. Kjo është, tashmë në perëndimin e diellit të Egjiptit. Gjatë periudhës së Mbretërisë së Re, kulti i tij humbi domethënien e tij dhe gradualisht zoti i lashtë u bë një krijesë e keqe, emri i së cilës përdorej për të frikësuar fëmijët e këqij.

Apop. Gjarpri i fshehtë

Apofis - fillimisht zoti i së keqes, i cili nuk përjetoi asnjë transformim, dyshim. Funksioni dhe qëllimi kryesor i ekzistencës së Apophis është shkatërrimidielli. Kjo është ajo që ai bën çdo natë, por pa sukses.

Apop jeton në thellësi të Tokës. Me sa duket pranë brigjeve të Nilit nëntokësor. Kur varka me Diellin noton përgjatë lumit, Apep kërcen nga prita dhe sulmon Ra. Sidoqoftë, Ra mbron pa ndryshim dikë dhe Dielli del fitimtar në këtë luftë. Mbrojtësi kryesor është Seth. Megjithatë, në disa mite, Dielli shpëtohet nga Sekhmeti, i cili jo vetëm e mposht Apofisin, por edhe i pret kokën.

Ky zot i lashtë i së keqes përshkruhet si Gjarpër. Idhulli nuk patronizon asgjë dhe në përgjithësi nuk është i interesuar për çështjet e kësaj bote. E vetmja gjë me të cilën është i zënë është të luftojë me Diellin. Në rast se Apophis arrin të fitojë, ai do të dalë nga poshtë Tokës dhe do ta zhysë botën në errësirë. Në atë moment, bota do të marrë fund. Vetë emri i Gjarprit është shumë në përputhje me fjalën "apokalips".

Apep sulmon varkën e Ra
Apep sulmon varkën e Ra

Apofiza është personifikimi i së keqes origjinale, e cila nuk shprehet në asgjë specifike. Ky nuk është djalli, që mbledh shpirtrat e njerëzve dhe jo Loki, duke rregulluar intriga. Ky idhull nuk është i interesuar për shqetësimet e vogla, ai është një simbol i kaosit primitiv dhe errësirës primordiale, i etur për vdekjen e Universit.

Çernobog. Princi i vdekjes

Çernobogu në mesin e sllavëve është i pajisur me shumë funksione. Është pjesë e një kuptimi dualist të strukturës së botës, në të cilën çdo fenomen ka anën e kundërt. Kjo do të thotë, Zoti i Zi është antipodi i të Bardhëve.

Ai është përgjegjës për gjithçka që është e kundërt me të mirën, dritën dhe vetë jetën. Për shembull, edhe fatkeqësitë njerëzore janë pjesë e zanatit të këtij idhulli. Por, natyrisht, ai vetë nuk merret ekskluzivisht me tëqë ngre intriga. Hyjnia ka një familje dhe një brez të madh me një hierarki të rreptë dhe statuse të caktuara. Madje ka ushtrinë e vet.

Ai është përgjegjës për jetën e përtejme, vdekjen, të ftohtin, shkatërrimin, çmendurinë, shkatërrimin e kështu me radhë. Ai është gjithashtu i aftë të heqë kockat nga varret. Kulti i këtij idhulli që nga kohra të lashta nënkuptonte sakrifica të përgjakshme, ndonjëherë njerëzore. Hyjnia zakonisht përshkruhej si një idhull i zi me mustaqe argjendi. Shpesh shokët e tij ishin milingona dhe sorra.

Çernobog dhe Belobog
Çernobog dhe Belobog

Megjithatë, Chernobog u solli gjithashtu përfitime njerëzve. Të thuash që ky është zoti i së keqes dhe asgjë më shumë nuk është plotësisht e saktë. Për shembull, atij iu bënë sakrifica para fushatave ushtarake. Ishte ai që mund të jepte fitoren. Në festat për nder të tij kalonin kupa. Kjo garantonte mëshirë dhe mbrojtje nga fatkeqësia.

Ky idhull jo vetëm që sundoi mbretërinë e Vdekjes dhe mishëroi gjithë egërsinë njerëzore. Ai ishte gjithashtu një mbrojtës nga armiqtë, mbrojtësi i luftëtarëve, mishërimi i forcës dhe forcës trupore, guximit dhe lavdisë së fituar nga fitoret në beteja.

Me një dorë të hekurt, ky idhull sundoi mbretërinë Pekelny, Naviu dhe vetë Errësirën. Sipas mitologjisë, ai kishte pallatet e veta dhe, natyrisht, një fron. Çernobogu u ul mbi të jo vetëm. Pritja e subjekteve dhe gjykimi i të vdekurve ndihmoi hyjninë Morena dhe Radogost të udhëheqin. Ky i fundit kishte një kokë luani dhe ishte gjyqtar. Marena ishte hyjnia e vdekjes dhe gruaja e idhullit të zi.

Ushtria e Çernobogut drejtohej nga Viy. Një figurë jashtëzakonisht e urryer dhe shumë larg emrit të tij, të cilin ai e lavdëroivepra e famshme letrare Gogol.

Viy. Guvernatori i vdekur

Ky zot i së keqes është shumë i hutuar nga "punët e shtëpisë" të botës tjetër të tij. Viy ka shumë shqetësime - menaxhimi i ushtrisë së Princit të Zi dhe vetë botës së krimit merr pothuajse të gjithë kohën e tij, duke mos lënë forcë për të shkaktuar fatkeqësi dhe intriga te njerëzit. Sidoqoftë, funksionet e "ministrit" në shtetin e Çernobogut nuk janë profesioni i vetëm i Viy. Në kohën e tij të lirë, hyjnia "punon me kohë të pjesshme" si rojtar burgu, dhe jo kudo, por në vetë ferr.

Origjina e idhullit dhe lidhjet e tij familjare janë kurioze. Sipas disa miteve, ky është djali i Çernobogut dhe Morenës. Sipas të tjerëve - vetëm një shërbëtor. Disa mite e lidhin Viy-n me farefisninë me shumë idhuj dhe caktojnë babanë e Gorynya, Koshchey dhe Pan me këmbë dhie. Sipas versioneve të tjera, nuk dihet asgjë për fëmijët, por është një vëlla, Dyi, i cili është vazhdimisht në konflikt me Velesin.

Si duket Viy?

Ngjashmëria e vetme midis Viy mitologjik dhe personazhit letrar është prania e një vështrimi vdekjeprurës. Nëse Viy i hapte sytë, atëherë jo vetëm njerëz vdiqën, por fshatra të tërë u zhdukën nga faqja e dheut.

Tradicionalisht, Viy u portretizua si një plak i fuqishëm i pajisur me tipare trupore jashtëzakonisht mbresëlënëse, me qerpikë të shkrirë. Për këtë arsye, ai vetë nuk mund të hapte sytë, për këtë kishte nevojë për shërbëtorë.

Morana. perëndeshë e dimrit dhe vdekjes

Kur thuhet "zot i së keqes", për disa arsye, të parët që kujtohen janë idhujt që kanë një parim mashkullor. Ndërkohë meshkujt më shumë i karakterizon inati, jo i ligu. Kjo cilësi është femërore. Në kuptimin filistin të termit, natyrisht, jonë atë filozofike.

Ka shumë perëndesha të liga në botë. Por një nga më të diskutueshmet dhe më interesantet në këtë listë, natyrisht, është Mara. Morena – kështu quhej e plotë. Një tjetër shqiptim i emrit është "Marena".

Morana, perëndeshë e dimrit dhe e vdekjes
Morana, perëndeshë e dimrit dhe e vdekjes

Kjo është mbretëresha e motit të ftohtë, dimri dhe vdekja janë në krye të saj. Mara është gjithashtu gruaja e Çernobogut. Imazhi i perëndeshës është shumë i paqartë. Në kohët e lashta, ajo ishte mishërimi i sëmundjes, fatkeqësisë, papastërtisë. Ai konsiderohej gjithashtu një enë për shpirtrat e ndyrë që ndihmonin në parashikimet e liga. Për shembull, shkaktimi i dëmtimit ose syrit të keq është në kompetencën e Moranës.

Ekziston një supozim se një figurë e djegur në fillim të pranverës në kohët e lashta simbolizonte këtë perëndeshë të veçantë. Sipas përrallave të lashta, Morena e ruante diellin para çdo agimi, donte ta vidhte. Por ajo gjithmonë kishte frikë dhe tërhiqej. Kjo sjellje të kujton disi Apophis dhe krokodilin nga përralla e Chukovsky.

Simbolet e hyjnisë janë Hëna, kafkat dhe, në mënyrë paradoksale, drapëri. Edhe pse ky mjet ju lejon të korrni grurë, Morana nuk shfaqet pa të. Ajo, natyrisht, nuk pret veshët, por jetën e njerëzve.

Kush i shërben Moranës?

Shërbejini shpirtrat e perëndeshës, të cilat quhen maras. Foshnjat që vdiqën para se të emërtoheshin, luftëtarët që ikën nga fusha e betejës dhe u kapën në atë moment nga armët e armikut, kthehen në maras. Ata janë gjithashtu njerëz që iu përgjigjën një pëshpëritjeje ose të hutuar nga shërbëtorët e një hyjnie. Marat mbajnë kokën nën krahë dhe përhapin sëmundje. Por kjo, natyrisht, nuk ështëprofesioni i tyre i vetëm. Në thelb, ata enden në tokë në kërkim të shpirtrave të përshtatshëm, të cilët futen në domenin e perëndeshës. Ato janë të vendosura midis Naviu dhe Yavu, në brigjet e Rrush pa fara, pranë urës Kalinov. Një adresë e tillë e saktë është e pranishme në të gjitha përrallat sllave, gjë që në vetvete është mjaft kurioze.

Cilët perëndi të tjerë kujtojnë njerëzit?

Emrat më të famshëm të lashtë të perëndive të liga sot:

  • Kali është mishërimi i errësirës, shkatërrimit të kohës dhe aspektit të errët të Shivait.
  • Ah-Puch - bartësi i vdekjes dhe analogi sundues i ferrit të krishterë në kulturën Maya.
  • Hecate - në Greqi, ajo mbrojti magjinë, zotëronte qen ferrit dhe u shfaq në errësirën e natës si drita e hënës.

Hëna është një simbol i shpeshtë i perëndeshave të liga. Gjithashtu, ndryshe nga idhujt meshkuj, zuzarët e lashtë janë pothuajse gjithmonë të mbuluar me një mjegull misticizmi, hamendjeje.

Zoti romak Marsi
Zoti romak Marsi

Marsi Romak ose prototipi i tij grek, Ares, gjithashtu mund t'i atribuohen hyjnive të liga. Këta idhuj nuk mund të quhen të mirë. Fury, nxehtësia e betejës dhe gjaku - "karta e tyre telefonike". Mos harroni njerëzit dhe Loki. Dinakëri dhe mashtrim, intriga dhe intriga - e gjithë kjo drejtohet nga një horr i lashtë nga Valhalla.

Kush është më i keqi?

Cilët janë perënditë më të këqij? Morana sllave, ngrirja e njerëzve, dërgimi i sëmundjeve dhe dëmtimeve? Set Egjiptian, ofenduar nga anëtarët e familjes së tij? Çernobog, që shkëlqen me mustaqe argjendi dhe pret viktima? Apo ndoshta punëtor i zellshëm Viy?

Pyetja se cili hyjni është më i keq nuk mund të përgjigjet. Në mentalitetin e çdo kombi katë kuptuarit e vet, subjektiv të asaj që është "e keqja". Por më të lashtët nga këta idhuj janë ata që mishërojnë kaosin origjinal, errësirën. Për shembull, Apophis. Por perëndi të tillë janë të zënë me zgjidhjen e problemeve globale dhe nuk kujdesen për njerëzit. Prandaj, keqdashja e tyre është shumë abstrakte dhe këta idhuj nuk mund të pretendojnë titullin "më të shumtët".

Recommended: