India misterioze, si dhe Lindja e Mesme dhe vendet aziatike, kanë tërhequr vëmendjen e njerëzve kureshtarë për shekuj. Me interes të veçantë janë hyjnitë e këtyre kulturave, të cilat janë jashtëzakonisht të ndryshme nga gjithçka që evropianët janë mësuar.
Atraktivë nuk janë vetëm imazhet, ngjyrat dhe komplotet e pazakonta, arkitektura e tempujve, por edhe historitë e lidhura me hyjnitë e ndryshme, së bashku me biografitë e tyre. Duke zbuluar këtë botë të mahnitshme të një kulture krejtësisht të ndryshme antike, njerëzit kureshtarë shpesh hasin në faktin se në fe të ndryshme, në shikim të parë, dhe në vende të vendosura në një distancë të konsiderueshme, të njëjtat hyjni janë të pranishme. Në të njëjtën kohë, biografitë dhe funksionet e perëndive janë të ngjashme, megjithëse, natyrisht, ato kanë disa dallime. Zoti Yama u përket superqenieve të tilla.
Përshkrimi i imazhit
Gropa përshkruhet në mënyra të ndryshme, gjithçka varet nga kultura dhe feja që konsiderohet brenda. Larg nga çdoNë një vend dhe madje një rajon (brenda kufijve të një shteti) që shpall hinduizëm ose budizëm, perëndia Yama është i pranishëm. India e përshkruan atë me katër krahë dhe është mjaft i zymtë. Tibeti është i mbushur me imazhe të Yama me dy krahë. Me një palë duar, ai është paraqitur edhe nga banorët e Ugarit, Fenikisë dhe Kanaanit në lashtësi. Megjithatë, këto imazhe kanë një gjë të përbashkët – ngjyra e lëkurës së Yama është blu, edhe pse nuancat janë të ndryshme.
Ndjekësit e hinduizmit shpesh përshkruajnë një hyjni të shoqëruar nga qen. Por pikëpamjet e budistëve janë më të gjalla, fantastike dhe të ndryshme. Zoti Yama shpesh është i pajisur me një kokë demi, tre sy dhe një aureolë flakë. Megjithatë, në imazhet tibetiane, koka e Yama është mjaft njerëzore, por demi ende shfaqet në imazhet në një mënyrë ose në një tjetër.
Afresket antike nga Fenika dhe vende të tjera në bregdetin sirian duken krejtësisht ndryshe. Ata i kushtojnë shumë vëmendje temës detare. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse thelbi i hyjnisë në këto vende në kohët e lashta ishte dukshëm i ndryshëm nga idetë për të në rajone të tjera.
Kinezët, ashtu si japonezët, nuk e lyen lëkurën e Yama në blu të ndezur, me shumë pak përjashtime. Ndoshta kjo nuancë lidhet me veçoritë e kaligrafisë artistike. Megjithatë, nuancat e errëta i jepeshin lëkurës mjaft shpesh.
Vendimi stilistik se si përshkruhej perëndia Yama varej jo vetëm nga shumëllojshmëria e fesë, rajonit, por edhe nga hipostaza që përfaqësonin artistët e lashtë në veprat e tyre. Ashtu si shumë hyjni të tjera, Yama ka disa. Dhehipostaza nuk ka shumë ndikim në funksionet e zotit dhe, rrjedhimisht, në perceptimin e tij nga njerëzit.
Në cilat besime është prezente Yama?
Zoti Yama është i pranishëm në hinduizëm, besimet e sirianëve dhe fenikasve të lashtë, dhe, natyrisht, ai përfaqësohet në Budizëm dhe Taoizëm.
Në cilën prej feve të lashta dhe kulturave të lidhura me besimin hyjnia u shfaq së pari, është e pamundur të zbulohet. Por në çdo kulturë, Yama ishte i pranishëm që nga kohërat e lashta, domethënë ai ishte një nga perënditë e para. Sigurisht, imazhi i tij evoluoi dhe ndryshoi me kalimin e kohës.
Në Kanaan dhe Ugarit
Në bregun sirian të Detit Mesdhe, në Ugarit, Feniki dhe Kanaan, Yama ishte hyjnia e deteve, liqeneve, lumenjve dhe gjithçkaje që njerëzit lidhnin me ta. Yama, perëndia e detit, kombinoi dy të kundërta. Me sa duket, dualiteti i natyrës së tij u përcaktua nga stinët në det. Ujërat e verës ishin zakonisht të qeta dhe të përshtatshme për tregti ose ndonjë udhëtim tjetër. Gjatë muajve të dimrit, stuhitë shpërthyen.
Natyra e hyjnisë ishte mjaft komplekse, kontradiktore dhe disi absurde, si vetë elementi i detit. Një nga mitet e lashta tregon se si Yama dëshironte të bëhej i pari i perëndive. Për të arritur këtë status, ai vendosi t'i ndërtojë vetes një pallat të veçantë. Hyjnitë e tjera nuk guxuan të hynin në një debat me të, me përjashtim të Baalit. Zotat organizuan një duel në të cilin Yama humbi. Kështu, Baali parandaloi mbretërimin e kaosit të përgjithshëm dhe shpëtoi rendin ekzistues të gjërave. Me sa duket përmbajtja e kësajmiti lidhet edhe me motin në det në stinë të ndryshme. Vetë fjala "yam" në gjuhën kananite do të thoshte "det".
Në hinduizëm
Në sanskrite ka gjithashtu një aluzion të dualitetit të thelbit të hyjnisë. "Yama" ose "yama" është një "binjak". Kjo fjalë tregonte natyrën e dytë, binjakët, të kundërtat. Disa studiues besojnë se thelbi i termit është i afërt me atë që aziatikët e quanin "yin-yang". Ajo që u ngrit më herët - fjala ose emri bashkëtingëllor i hyjnisë - nuk dihet.
Yama është perëndia e vdekjes dhe e drejtësisë. Ai ishte i pari nga super-qeniet që kreu një akt vetëflijimi, duke hedhur poshtë pavdekësinë e tij. Ishte ky veprim që bëri të mundur shfaqjen e të gjitha gjërave, domethënë të botës në të cilën jetojnë njerëzit.
Në paraqitjet kryesore, më të lashta, është gjithashtu një hyjni që personifikon Diellin dhe është binjaku i Hënës. Hëna quhej Yami. Dielli, respektivisht, është Yama. Ekziston një seksion kurioz në Vedat që përcjell dialogun e vëllait dhe motrës, Hënës dhe Diellit. Në të, Hëna e anon Diellin në një marrëdhënie të ngushtë, por refuzohet për shkak të lidhjes së gjakut. Ky dialog i hyjnive u bë baza për rregullat, traditat dhe ligjet e mëvonshme që rregullonin institucionin e martesës dhe të familjes midis hinduve.
Yama si personifikimi i Diellit përmendet gjithashtu në tekstet e Rigveda - një koleksion këngësh, odesh dhe himnesh fetare. Të njëjtat tekste tregojnë për origjinën e hyjnisë. Sipas tyre, ai është djali i ditës së ardhshme, agimit, i quajtur Vivasvata, dhe natës në dalje - Saranya, e cila është e bija e Tvashtar, krijuesi i të gjitha gjërave, farkëtari i perëndive dhe nëparimi i të gjitha tregjeve.
Kështu, perëndia Yama në formën e Diellit të dukshëm gjatë ditës simbolizonte jetën, dhe pas perëndimit të diellit - vdekjen. Sigurisht, me kalimin e kohës, idetë kryesore për hyjninë dhe funksionet e saj ndryshuan dhe u zhvilluan.
Yama si personifikimi i vdekjes në hinduizëm
Me zhvillimin e ideve parësore të njerëzve për strukturën e botës, ndryshoi edhe ideja e hyjnive të tyre. Sigurisht, Yama nuk ishte përjashtim. Me kalimin e kohës, hyjnia filloi të shfaqej duke u endur mes të gjallëve dhe duke u kujdesur për viktimat e tij.
Gropa nuk endet vetëm. Pranë tij janë dy qen, të cilët jo vetëm shoqërojnë zotin, por luajnë edhe rolin e ambasadorëve të tij. Qentë i bartin viktimat e synuara nga hyjnia në jetën e përtejme. Sidoqoftë, gjithçka nuk është aq e zymtë sa mund të duket. Sipas besimeve hindu, pas vdekjes, njerëzit vazhdojnë të bëjnë jetën e tyre normale, thjesht në një vend tjetër, jashtë botës së të gjallëve.
Yama, duke u shndërruar gradualisht nga personifikimi i Diellit në të ndjerin e parë, i cili hapi dyert e jetës së përtejme për të gjithë njerëzit, është një nga paqeruajtësit hyjnor në hinduizëm. Historia e transformimit të Zotit dhe zbulimi i mundësisë së jetës së përtejme për njerëzit përshkruhet në një nga tekstet e Rigveda - në himnin "14" të mandalës X.
Në Budizëm
Zoti Yama në Budizëm në shumë nga tiparet e tij është i ngjashëm me Osirisin egjiptian. Yama është gjykatësi suprem në mbretërinë e vdekjes, ai është gjithashtu sunduesi i analogëve të ferrit, parajsës dhe purgatorit. Imazhet e hyjnisë shpesh përmbajnë detaje të tilla: një gjerdan kafkash, shkopinj të veçantë,që personifikon zotërimin e zorrëve dhe thesareve nëntokësore, një lasso i destinuar për kapjen e shpirtrave. Sigurisht, shpesh në duart e Yama ka edhe një shpatë. Tre sytë e zotit përcjellin zotërimin e tij të kohës - e kaluara, e ardhmja dhe e tashmja.
Hyjnia ka disa mishërime. Yama, i quajtur Shinge, është në qendër të jetës së përtejme, duke mbajtur një shpatë dhe një pasqyrë që shfaq karma. Një pasqyrë është një lloj analog i peshores. Hyjnia ka edhe ndihmës, janë katër prej tyre. Zoti me shumë armë nuk ka ndihmës.
Sipas një prej legjendave, mishërimi i Shinjes u qetësua nga Manjushri, bashkëpunëtori më i ngushtë i Buda Gautama, rojtari i tokave qiellore në Lindje dhe mësuesi, udhërrëfyesi i bodhisattvas. Ai konsiderohet si mishërimi i vetë urtësisë, thelbi i qenies.
Paqësimi i mishërimit të Shinge bëri të mundur shfaqjen e Yama Dharmaraj - mbrojtëse. Kjo është një hipostazë mjaft komplekse, që ka mishërime ose manifestime të veçanta. Vetë termi "mbrojtës" është mjaft i kushtëzuar, nuk duhet të merret fjalë për fjalë. Nuk ka asnjë fjalë në rusisht që do të përçonte maksimalisht kuptimin e funksioneve të Dharmaraj.
Në paraqitjet tradicionale, Yama Dharmaraja, si një roje ose mbrojtëse ezoterike, manifestohet në mënyrat e mëposhtme:
- e jashtme - shfaqet në imazhet me kokë demi, mbron nga fatkeqësitë, telashet dhe fatkeqësitë që presin në mjedisin e jashtëm;
- e brendshme - i reziston dobësive dhe veseve të vetë personit;
- sekreti është intuita, instinktet, është në to që thelbi i një hyjnie shfaqet si një këshillues, aludues.
Ka edhe njëvariacioni kryesor i mishërimit të Dharmaraja, për të cilin nuk është zakon të flitet publikisht. Ky është i ashtuquajturi version përfundimtar - Yamaraja, me të cilin esenca e një personi takohet në momentin e vdekjes.
Në paraqitjet japoneze dhe kineze
Tingulli i emrit të Yama, karakteristik për sanskritishten, u ndryshua disi nga kinezët, megjithatë, si japonezët, duke e përshtatur atë në gjuhën e tyre. Në kinezisht, emri i zotit tingëllon si Yanluo, dhe në japonisht - Emma. Emrave iu shtuan parashtesa të ndryshme që shprehin respekt.
Në Kinë, Yama është sundimtari i të gjithë të vdekurve dhe, natyrisht, gjykatësi i tyre. Zoti përshkruhej me një furçë në njërën dorë dhe një libër fati në tjetrën. Gjykimi mbi të vdekurit, sipas mitologjisë kineze, konsistonte jo vetëm në përcaktimin e drejtësisë ose mëkateve të njerëzve.
Kuptimi i sprovave pas fundit të jetës ishte të përcaktonin se çfarë lloj rilindjeje do të kishte një person. Yanlo në pikturat kineze shpesh shfaqet me rrobat e një zyrtari, me një kapelë tradicionale gjyqtari në kokë.
Japonezët besonin se Zoti sundon jigokun - një vend që në shumë mënyra është i ngjashëm me idetë evropiane për ferrin, por disi më i gjerë. Përkundrazi, është bota e krimit, me një mbizotërim temash skëterrë. Jigoku përbëhet nga gjashtëmbëdhjetë "rrathë skëterrë" - tetë të zjarrtë dhe të njëjtin numër akulli. Ema sundon mbi të gjitha, në dispozicion të së cilës është një ushtri e panumërt e të vdekurve, e kontrolluar nga tetëmbëdhjetë gjeneralë. Përveç kësaj, ka roje, demonë dhe të tjerë në shoqërinë e mbretit të nëndheshëm.
SipasSipas miteve japoneze, askush nuk ia merr shpirtin një personi pas vdekjes. I ndjeri arrin në mënyrë të pavarur në botën e krimit. Rruga e tij kalon nëpër një fushë të shkretë, male ose diçka tjetër, por pa ndryshim rruga të çon në një lumë, i cili nuk është gjë tjetër veçse një portë për në botën e të vdekurve. Është e mundur të kalosh ujin në tre mënyra - duke kaluar urën, duke notuar ose duke gjetur një vazhdë. I ndjeri nuk ka zgjidhje tjetër - vetëm të drejtët kalojnë nëpër urë, dhe zuzarët e vërtetë kalojnë duke notuar. Ata që kanë bërë mëkate të vogla po shpifin.
Të vdekurit që kanë arritur në botën e krimit takohen nga një grua e moshuar. Ajo zhvesh njerëzit dhe i përcjell te Ema për gjykim. Çuditërisht, burrat shkojnë te Ema, por gratë shkojnë te motra e tij.
Idetë e lashta, legjendat dhe mitet pasqyrohen në artin bashkëkohor japonez. Për shembull, imazhet e anime Yami janë të njohura për të gjithë botën. Zoti i pastrehë në filmat vizatimorë dhe komike shfaqet si një lloj "historie horror" për fëmijët dhe adoleshentët e prapë, megjithëse ka një zemër të sjellshme.
Kush portretizohet në anime?
Karikaturat moderne japoneze nuk janë transmetim i miteve, legjendave apo ideve tradicionale budiste. Përkundrazi, autorët e komploteve marrin frymëzim nga kultura e lashtë dhe imazhet e pranishme në të.
Vepra të tilla të frymëzuara nga legjendat janë seritë dhe komiket me të njëjtin emër "Zoti i pastrehë". Yama në këtë vepër shfaqet si një hyjni endacak Yato, duke u përpjekur t'i bëjë njerëzit të adhurojnë dhe të ndërtojnë një vend të shenjtë.
