Katedralja e Kalcedonit - Këshilli i famshëm Ekumenik i Kishës së Krishterë, i cili u mblodh dhe u mbajt në mesin e shekullit të 5-të me iniciativën e Perandorit Romak Lindor Marcian, pëlqimi për të u mor nga Papa Leo I. mori emrin e tij nga qyteti antik grek i Kalcedonit në Azinë e Mesme, i cili aktualisht është një nga lagjet e Stambollit modern, i njohur si Kadikoy. Tema kryesore e këshillit ishte herezia e Arkimandritit Eutychius të Kostandinopojës. Në fillim u quajt Eutikianizëm, sipas emrit të tij dhe më pas kuptimi i tij filloi të pasqyrohej në emrin - Monofizitizëm.
Sipas besimit popullor, thelbi i herezisë ishte se në Jezu Krishtin ata filluan të rrëfenin vetëm natyrën e tij hyjnore, për shkak të kësaj ai u njoh vetëm si Zot, por jo si njeri. Katedralja u hap zyrtarisht më 8 tetor 451, zgjati deri më 1 nëntor, kohë gjatë së cilës u zhvilluan 17 mbledhje plenare.takime.
Arsyet
Vlen të përmendet se kishte arsye fetare dhe politike për mbledhjen e Këshillit të Kalqedonit. Ato fetare konsistonin në faktin se Patriarku Aleksandrian Diskor vazhdoi veprën e paraardhësit të tij Cyril në luftën kundër nestorianizmit. Ky është i ashtuquajturi mësim i Kryepeshkopit Nestorius të Kostandinopojës, i cili u dënua si herezi në Koncilin e mëparshëm Ekumenik të Efesit në 431. Në fakt, është një variant i zhvillimit të shkollës teologjike antiokiane, së cilës i përkiste Gjon Gojarti. Në të njëjtën kohë, parimi kryesor i nestorianizmit është njohja e simetrisë së plotë të perëndishmërisë së Krishtit.
Pas vitit 431, Dioskorus vendosi t'i jepte fund kësaj çështjeje në të ashtuquajturin këshill "grabitës" të Efesit, të mbajtur në 449. Rezultati ishte zëvendësimi i natyrës së dyfishtë nestoriane të Krishtit me vendimin e Këshillit për natyrën monofizite monolit.
Megjithatë, ky formulim ishte thelbësisht në kundërshtim me mesazhin e dërguar nga Papa Leo I, Kryepeshkopi i Madh Flaviani i Kostandinopojës, si dhe vetë këshilli në vitin 449. Vlen të përmendet se vetë Leo I nuk mori pjesë në punën e katedrales, pasi trupat e Attilës ishin në atë kohë afër Romës. Papa dërgoi në këtë këshill legatë, të cilët duhej të mbronin formulimet e tij, por ata nuk arritën të përmbushnin detyrën e tyre. Si rezultat, vendimet, të njohura më vonë si heretike, u miratuan nga Perandori i Perandorisë Romake Lindore Theodosius II.
Pas vdekjes së tij, situatandryshuar në mënyrë drastike. Motra e tij Pulcheria, e cila kishte titullin zyrtar Augusta, u martua me Senatorin Marcian dhe e vendosi atë në fron. Ajo ishte një mbështetëse e Papës Leo I. Përveç kësaj, dihet se Dioskorus arriti të vinte kundër vetes çiftin perandorak, gjë që çoi në një mbledhje kaq të hershme të Koncilit IV Ekumenik.
Ndër arsyet politike për mbledhjen e Këshillit të Kalcedonit në vitin 451, duhet theksuar se si thirrja ashtu edhe kontrolli i tij nga perandori dhe administrata e tij u provokuan nga dëshira për të siguruar unitetin fetar në territorin e Perandoria Romake Lindore. Kjo do të kontribuonte në stabilitetin e saj të brendshëm politik.
Rivaliteti midis Patriarkut të Aleksandrisë dhe Patriarkut të Kostandinopojës vazhdoi si më parë, i cili filloi edhe pasi Koncili i Kostandinopojës në vitin 381 e vendosi Selinë e Kostandinopojës në vendin e dytë pas Romës, duke e zhvendosur Selinë e Aleksandrisë në vendin e tretë.. E gjithë kjo kërcënoi unitetin e të gjithë perandorisë.
Ideja se forca dhe uniteti i të gjithë shtetit varet nga një besim i vetëm në Trinitetin e saktë mund të gjendet edhe në letrat drejtuar perandorit nga Papa Leo I. Rëndësia e kësaj teze u konfirmua në mënyrë indirekte nga ngjarjet që ndodhi pak më parë në Afrikën e Veriut. Filloi një luftë e armatosur kundër përçarjes donatiste, e ndjekur nga pushtimi i Kartagjenës nga vandalët në vitin 429, në anën e të cilit kaluan edhe circumcilionët.
Vendi dhe koha
Sipas dekretit të miratuar nga perandori, fillimisht të gjithë peshkopët u mblodhën nëqyteti antik i Nikesë, i cili ndodhet në territorin e Iznikut modern turk.
Por menjëherë pas kësaj, ata u thirrën të gjithë në Kalqedon, i cili ndodhej shumë më afër kryeqytetit. Prandaj, perandori pati mundësinë të merrte pjesë personalisht në mbledhje. Ata drejtoheshin drejtpërdrejt nga zyrtarët e tij. Në veçanti, Komandanti i Përgjithshëm Anatoli, Prefekti i Kostandinopojës Tatian dhe Prefekti i Pretorisë së Palladiut Lindor.
Lista e pjesëmarrësve
Këshilli i Kalqedonit në vitin 451 kryesohej nga Anatoli i Kostandinopojës, i cili ishte bërë patriark dy vjet më parë. Para se të ngjitej në fronin e Marcianit, ai mori një vendim të rëndësishëm për veten e tij dhe kaloi në anën e ortodoksëve. Në total, nga 600 deri në 630 baballarë ishin të pranishëm në këshill, duke përfshirë përfaqësues të rangut të presbiterit, të cilët mund të zëvendësonin një ose një peshkop tjetër.
Nga pjesëmarrësit më të njohur në Koncilin e Kalqedonit në vitin 451, vlen të përmendet:
- Damiani i Antiokisë, i cili më parë u rrëzua nga Dioskori, por më pas u kthye nga robëria pasi Marciani erdhi në pushtet;
- Maxim, i cili zuri vendin e patriarkut të parë të Jeruzalemit Juvenaly;
- Falasios i Cezaresë-Kapadokisë;
- Peshkopi i Kirit i Bekuar Theodoreti;
- Dioskori i Aleksandrisë;
- Eusebius i Dorileus.
Papa Leo I, i cili këmbënguli që këshilli të mblidhej në Itali, nuk mori pjesë më vetë në të, por megjithatë dërgoi legatët e tij. Në cilësinë e tyre, Presbiteri Bonifaci mbërriti në Këshillin e Kalqedonit, si dhe peshkopëtLucentia dhe Paskhazina.
Gjithashtu në këshill ishte një numër i madh zyrtarësh të rangut të lartë, ndër të cilët kishte senatorë dhe personalitete që morën pjesë aktive në punën e tij. Përjashtimet e vetme ishin ato raste kur kërkohej të merreshin parasysh ekskluzivisht çështjet e kishës, për shembull, gjyqi i një peshkopi.
Dënimi i monofizitizmit
Një nga vendimet kryesore të Këshillit Ekumenik të Kalqedonit ishte dënimi i mësimeve heretike të Eutikut. Në fakt, këshilli filloi me një rishikim të vendimeve të marra në të ashtuquajturin këshill "grabitës" në Efes në vitin 449 dhe vazhdoi gjithashtu me gjyqin e Dioskorit.
Akuzuesi në gjyq ishte Eusebius i Doryleus, i cili paraqiti një përshkrim të hollësishëm të të gjitha fakteve të dhunës së kryer nga Dioskorus në këshillin e mëparshëm, të mbajtur dy vjet më parë.
Pas shpalljes së këtij dokumenti nga etërit e Këshillit të Kalqedonit, u vendos që Dioskorit t'i hiqej e drejta e votës, menjëherë pas kësaj ai u bë automatikisht një nga të pandehurit. Në veçanti, u dëshmua se akti i atij këshilli nuk mund t'i besohet, që atëherë rreth një mijë murgj, të udhëhequr nga Varsuma, hynë në mbledhje dhe kërcënuan peshkopët me hakmarrje nëse nuk merrnin vendimet e duhura. Si rezultat, shumë venë nënshkrimet e tyre nën kërcënimin e dhunës, disa firmosën fletë të zbrazëta.
Përveç kësaj, kundër Dioskorit u morën akuza nga disa peshkopë egjiptianë, të cilët e akuzuan atë për mizori, imoralitet dhe dhunë të tjera. Dioskori u dënua në këshill dhe u rrëzua, ashtu si në faktu anuluan rezultatet dhe rezultatet e këshillit “grabitës”. U vendos që të faleshin peshkopët që morën pjesë në të nga ana e Dioskorit, pasi ata u penduan për veprimet e tyre, duke shpjeguar se vepruan nën frikën e kërcënimeve që merrnin rregullisht.
Akti i Besimit
Pas kësaj, në Koncilin e Kalqedonit në 451, u bë miratimi zyrtar i një përkufizimi të ri doktrinor kristologjik. Ishte e rëndësishme të shpjegohej doktrina e dy natyrave në personin e Jezu Krishtit, e cila do të ishte e huaj ndaj ekstremeve që ekzistonin në monofizitizëm dhe nestorianizëm. Ishte e nevojshme të zhvillohej diçka në mes, një mësim i tillë ishte të bëheshe ortodoks.
U vendos që të merret si model deklarata e besimit e bërë nga Gjoni i Antiokisë, Kirili i Aleksandrisë, si dhe mesazhi i Papa Leon I dërguar Flavianit. Kështu, ishte e mundur të zhvillohej një dogmë për imazhin e bashkimit në personin e Jezu Krishtit të dy natyrave.
Kjo besim dënonte si monofizitizmin ashtu edhe nestorianizmin. Teodriti, i cili ishte i pranishëm në këshill, të cilin peshkopët egjiptianë e dyshonin për nestorianizëm, foli me një anatemë kundër Nestorit dhe gjithashtu nënshkroi dënimin e tij. Pas kësaj, në këshill u vendos që t'i hiqet dënimi i vendosur nga Dioskori dhe t'i rikthehet dinjiteti. Gjithashtu, dënimi u hoq nga peshkopi i Edessa Iva.
Si më parë, vetëm peshkopët egjiptianë vazhduan të sillen në mënyrë të paqartë, të cilët nuk treguan plotësisht qëndrimin e tyre ndaj përkufizimit të besimit. Nga njëra anë ata nënshkruan dëniminEutichius, por në të njëjtën kohë ata nuk donin të mbështesin mesazhet e Papës drejtuar Flavianit, duke e shpjeguar këtë me zakonin që ekziston në Egjipt, sipas të cilit ata nuk mund të marrin asnjë vendim të rëndësishëm pa përcaktimin dhe lejen e kryepeshkopit të tyre. Dhe pas deponimit të kryepeshkopit të mëparshëm nga Dioskorus, ata thjesht nuk kishin një të ri. Anëtarët e këshillit i nxitën ata të betoheshin se do të nënshkruanin dokumentet e nevojshme sapo të zgjidhej kryepeshkopi.
Si rrjedhojë, numri i nënshkruesve të këtij vendimi, i njohur si dogma e Këshillit të Kalqedonit, ishte afërsisht 150 vetë më pak se numri i të mbledhurve në këshill. Kur perandori Marcian u informua për miratimin zyrtar të vendimit, ai, së bashku me Pulcheria, erdhën në mbledhjen e gjashtë, në të cilën mbajti një fjalim. Në të ai shprehte gëzimin e tij që gjithçka ishte bërë në mënyrë paqësore dhe sipas dëshirës së përgjithshme. Sipas protokolleve aramaike që na kanë ardhur, fjalimi i Marcianit u prit me entuziazëm nga të pranishmit, të cilët e shoqëruan me pasthirrma të ndritshme.
Kanonet e Katedrales
Më pas, baballarët filluan të hartonin rregulloren e Koncilit Ekumenik Kalqedon, gjithsej u miratuan 30. Temat kryesore që u diskutuan ishin çështjet e dekanatit të kishës dhe qeverisjes së kishës. Disa kanone të Kalcedonit 4 kishin një rëndësi të veçantë.
Le të shqyrtojmë ato kryesore në këtë artikull. Akti i parë i Këshillit të Kalqedonit njohu drejtësinë e rregullave të etërve të shenjtë. U vu re se ato do të detajoheshin në llogaritë kanonike.
Detajet u shprehënprocedura për mosmarrëveshjet që mund të lindin ndërmjet klerikëve. Rregulli 9 i Koncilit të Kalqedonit përcakton se në rast të një çështjeje gjyqësore, klerikët nuk duhet të neglizhojnë vendimin e peshkopit dhe gjykatës së tyre laike, por, para së gjithash, të shkojnë te peshkopi për këshilla. Ata që nuk iu bindën u thirrën për të dënuar dhe ndëshkuar sipas të gjitha rregullave.
E gjithë procedura ishte e përcaktuar me hollësi në këtë rregull të Këshillit të Kalqedonit. Nëse kleriku ka një çështje gjyqësore me peshkopin, atëherë ajo duhet të shqyrtohet në Këshillin e Qarkut, dhe nëse kleriku ose peshkopi është i pakënaqur me mitropolitin, atëherë ata duhet të aplikojnë në Kostandinopojë.
Rëndësi e madhe iu kushtua edhe sundimit të 17-të të Këshillit të Kalqedonit. U vendos që në çdo dioqezë, të gjitha famullitë në qytete dhe fshatra duhet të jenë domosdoshmërisht nën autoritetin e peshkopit, veçanërisht nëse kjo situatë ka vazhduar gjatë 30 viteve të fundit. Nëse kjo periudhë nuk ka skaduar ende ose lind një lloj mosmarrëveshjeje, atëherë kjo çështje i paraqitet këshillit të qarkut. Rregulli 17 i Këshillit të Kalqedonit vendosi se nëse qyteti është ndërtuar relativisht kohët e fundit ose do të ndërtohet vetëm në të ardhmen e parashikueshme, atëherë shpërndarja e famullive të kishave duhet të bëhet në përputhje të plotë me zemstvo dhe rendin civil.
Epërsia e peshkopit të Kostandinopojës
Kanuni i 28-të i Koncilit të Kalqedonit kishte një rëndësi të madhe. Ishte ai që vendosi përfundimisht supremacinë në Lindje të Selisë së Peshkopit të Kostandinopojës.
Teksti i tij konfirmonte statusin e Kostandinopojës si Roma e re. Rregulli i 28-të i Ekumenikit të katërt të KalcedonitKatedralja u njoh për avantazhet e saj të barabarta me Romën e vjetër mbretërore, ajo u lartësua në çështjet e kishës aq shumë sa Kostandinopoja u bë e dyta pas Romës. Mbi këtë bazë, sipas kanunit të 28-të të Koncilit të Kalqedonit, mitropolitët e Azisë, Pontit dhe Thrakisë, si dhe peshkopët e këtyre viseve, marrin përsipër të emërojnë peshkopë dioqezanë, duke iu nënshtruar në çdo gjë Kostandinopojës. Në të njëjtën kohë, vetë mitropolitët emërohen nga kryepeshkopi i Kostandinopojës, pasi të zhvillohen zgjedhjet sipas një procedure të paracaktuar dhe t'i paraqiten të gjithë kandidatët e denjë.
Ky vendim ka kohë që po përgatitet, sepse në krahasim me vitin 381, kur u zhvillua Koncili i parë Ekumenik, Patriarku i Kostandinopojës e ka zgjeruar ndjeshëm zonën e tij të ndikimit. Në fakt, kanuni i 28-të i Këshillit të Kalqedonit miratoi këto ndryshime. Patriarkët vendas tashmë ndiheshin mjaft të sigurt në Azinë e Vogël dhe Thrakë, ata pretenduan një numër territoresh që fillimisht i përkisnin sferës së ndikimit të Antiokisë dhe Romës. Gjendja aktuale do të vlerësohej nga e gjithë kisha, për të marrë një bazë ligjore, gjë që u bë si rezultat i miratimit të kanunit të 28-të të Këshillit të Kalqedonit.
Çështja e juridiksionit të Patriarkut të Kostandinopojës u shqyrtua në fund të seancave konciliale. Është interesante se jo të gjithë e miratuan fillimisht kanunin e 28-të të Këshillit të Kalqedonit. Ashtu siç pritej, legatët romakë, të cilët, për më tepër, mungonin gjatë diskutimit të këtij vendimi, e kundërshtuan atë. Prandaj, ata refuzuan nënshkrimin e këtyre dispozitave, duke kërkuar që në procesverbal të futet mendimi i tyre i kundërt për këtë çështje. Pozicioni i tyre u mbështet nga babaiRoman Leo I. Ai ndaloi, duke mos shprehur menjëherë qëndrimin e tij ndaj rezultateve të këshillit. Vetëm pas një kohe të caktuar ai miratoi vendime lidhur me çështjet e besimit, por në të njëjtën kohë ai foli negativisht për ambiciet e Patriarkut të Kostandinopojës, Anatolisë, të cilat u shfaqën kur u miratua kanuni i 28-të i Koncilit të Kalqedonit.
Në përgjigje të kësaj, Anatoli e siguroi Leon I se ai nuk udhëhiqej nga interesat e tij, ai ishte i gatshëm t'i bindej çdo vendimi të tij. Papa e konsideroi këtë deklaratë si të pavlefshme të rregullit, por në realitet ajo pasqyronte gjendjen reale të punëve dhe fuqinë reale që patriarkët e Kostandinopojës kishin në atë kohë në Azinë e Vogël dhe Thrakë. Prandaj, kur kanuni u përfshi në koleksionet pas rezultateve të punës së këshillit, askush në Lindje nuk ngriti pyetje.
Si rrjedhim, kanuni i 28-të i Kalqedonit dhe rëndësia e tij ishin shumë domethënëse për zhvillimin e të gjithë kishës. Pushteti midis Patriarkanave Lindore tani ndahej si më poshtë. Rajonet aziatike, trake dhe pontike ranë nën juridiksionin e Kostandinopojës, Egjipti ra nën juridiksionin e Aleksandrisë, pjesa më e madhe e dioqezës lindore të Antiokisë dhe tre provinca të së njëjtës dioqezë lindore nën juridiksionin e Jeruzalemit.
Kuptimi
Pas miratimit të këtyre vendimeve nga perandori në bazë të orosit të Këshillit të Kalqedonit, pra përcaktimeve dogmatike të Ortodoksisë, u nxorën ligje të rrepta kundër monofizitëve. Të gjithë u urdhëruan të pranonin vetëm doktrinën e përcaktuar në këshillin e vitit 451. Në të njëjtën kohë, monofizitët iu nënshtruanpersekutimi dhe persekutimi. Ata u burgosën ose u dëbuan. Për shpërndarjen e shkrimeve të tyre, duhej dënimi me vdekje dhe vetë librat u urdhëruan të digjen. Eutiches dhe Disocorus u internuan në provincat periferike.
Në të njëjtën kohë, këshilli nuk arriti t'i jepte një fund përfundimtar mosmarrëveshjeve kristologjike. Por ishte përkufizimi i tij i besimit që gjatë shumë shekujve të mëvonshëm u bë baza për katolicizmin dhe ortodoksinë.
Në atë kohë, tashmë ishte e pamundur të mos vihej re fillimi i dekompozimit të Perandorisë Bizantine. Në periferi, veprimet separatiste u forcuan gjithnjë e më shumë, të cilat kishin bazë kombëtare, në të njëjtën kohë, në përputhje me frymën e kohës, kërkonin të gjenin justifikim dhe shprehje në dallimet kryesore dogmatike.
Autoriteti i këshillit të vitit 451 u rivendos në vitin 518 në një këshill të mbledhur në Konstandinopojë nga Patriarku Gjon. Në të merrnin pjesë rreth 40 peshkopë që ndodheshin në atë kohë në kryeqytet, si dhe abatë nga manastiret përreth dhe ato metropolitane. Në këshill u dënuan ashpër të gjithë ata që dënuan vendimet e marra në Kalqedon. Midis tyre ishte edhe Patriarku i Antiokisë, Severus, dhe u justifikua kujtimi i kampionëve të rënë të Ortodoksisë. Vitin tjetër pas këtij koncili, u arrit pajtimi midis Kishës Lindore dhe Romës, u nënshkrua një letër nga Papa Hormizda, e cila plotësonte përçarjen akakiane. Me këtë emër hyri në histori mosmarrëveshja 35-vjeçare mes Kishave të Kostandinopojës dhe Kishës Romake.
Është interesant fakti që historiografi koptik i veriut në "Historinë e Patriarkëve të Aleksandrisë" jep një vlerësim jo standard të katedrales nëKalqedonia në kapitullin mbi fatin e Dioskorit. Në të, ai vëren se Dioscorus u bë patriarku i Aleksandrisë pas vdekjes së Kirilit, por pësoi persekutim të ashpër për besimin e tij nga perandori Marcian dhe gruaja e tij. Si rezultat i këshillit në Kalqedon, ata e përzunë atë nga froni.
Reagimi i kishave në Transkaukazi
Vlen të përmendet se këshilli në Kishën e Kalqedonit u zhvillua pa pjesëmarrjen e përfaqësuesve të kishave të Transkaukazisë. Pasi mësuan për vendimet e marra në të, krerët e kishave gjeorgjiane, armene dhe shqiptare refuzuan t'i njihnin ato. Në veçanti, ata panë në doktrinën e dy natyrave të Jezu Krishtit një përpjekje për të ringjallur nestorianizmin, kundër të cilit ata ishin kategorikisht kundër.
Në vitin 491, në kryeqytetin armen, Vagharshapat, që ka qenë qendra shpirtërore e popullit armen që nga shekulli IV, u mbajt një Këshill Lokal, në të cilin morën pjesë përfaqësues të kishave shqiptare, armene dhe gjeorgjiane.. Ai hodhi poshtë kategorikisht të gjitha vendimet dhe postulatet e miratuara në Kalqedon.
Në atë moment, Kisha Armene ishte në një gjendje të mjerueshme për shkak të konfrontimit të zgjatur të përgjakshëm me Persinë. Momenti kyç i kësaj konfrontimi ishte Beteja e Avarayr në vitin 451, e cila u zhvillua midis trupave të udhëhequra nga komandanti armen Vardan Mamikonyan, i cili u rebelua kundër Perandorisë Sasaniane dhe imponimi i detyruar i Zoroastrianizmit. Rebelët armenë u mundën, meqë ra fjala, madhësia e ushtrisë së kundërshtarëve të tyre ishte më shumë se tre herë më e madhe.
Për shkak të këtyre ngjarjeve, Kisha Armene nuk ishte në gjendje të ndiqteMosmarrëveshjet kristologjike që u shpalosën në Bizant, për të shprehur në mënyrë të arsyeshme qëndrimin e tyre. Kur vendi u tërhoq përfundimisht nga lufta gjatë periudhës së Vahan Mamikonianit, i cili kishte qenë guvernator persian në Armeni që nga viti 485, u bë e qartë se nuk kishte unitet kudo në çështjet kristologjike.
Si rezultat, ia vlen të pranohet se katedralja në Kalcedon, në të cilën perandori Marcian numëronte aq shumë, nuk solli paqe në Kishën Ekumenike. Në atë kohë, Krishterimi, të paktën, ishte i ndarë në katër degë të mëdha, secila prej të cilave kishte besimin e vet. Në Romë, kalqedonizmi konsiderohej mbizotërues, në Persi - nestorianizmi, në Bizant - miafizitizmi, dhe në pjesë të Galisë dhe Spanjës - Arianizmi. Në situatën aktuale, më e pranueshme për kishën armene ishte besimi në natyrën e vetme të Krishtit, që ekzistonte në mesin e bizantinëve.
Kishte disa arsye për këtë. Së pari, pothuajse plotësisht korrespondonte me besimin e vetë kishës armene dhe së dyti, uniteti në besim me Bizantin ishte më i preferuar për kishën armene sesa me ndonjë tjetër. Prandaj në koncilin në Dvin të vitit 506, ku morën pjesë peshkopë nga Gjeorgjia, Armenia dhe Shqipëria, mesazhi rrëfimtar i perandorit të Bizantit Zenon u pranua zyrtarisht nga armene dhe kishat e tjera fqinje. Në të njëjtin këshill, nestorianizmi u dënua edhe një herë dhe vendimet e këshillit në Kalqedon u vlerësuan si një faktor që kontribuon në zhvillimin e tij.
Në vitin 518, në pushtet erdhi perandori i ri Julius, i cili dënoi mesazhin e Zenonit, duke shpallur Kalcedoninnjë katedrale e shenjtë dhe ekumenike për të gjitha kishat në territorin e perandorisë. Justiniani, i cili u bë pasardhësi i tij, më në fund vendosi të zhdukte vetë konceptin e monofizitizmit nga kishat greke. Por në atë kohë, kisha armene tashmë kishte arritur të çlirohej nga presioni i tij, kështu që feja e vendosur në Kalcedon nuk mund ta ndikonte më atë.
Kisha Armene
Duke mohuar kategorikisht Koncilin e Kalqedonit, Kisha Armene nuk e konsideron veten heretike. Siç vërejnë studiuesit dhe teologët modernë, dogmat e besimit vetëm në teori duhet të përcaktojnë të vërtetat hyjnore dhe teologjike, të përmbajnë mësime për Zotin dhe periudhën e tij ungjillore, duhet të kthehen në dispozita të padiskutueshme dhe të pandryshueshme të besimit. Në praktikë, interpretimi i të njëjtave dogma shpesh çon në një lloj "kryqëzatash" në të cilat një kishë kundërshton një tjetër. Në të njëjtën kohë, ata ndjekin vetëm një qëllim - të sigurojnë ndikimin dhe fuqinë e tyre.
Që atëherë, pas adoptimit të secilës dogmë të tillë, një largim i vetëdijshëm prej tyre, qoftë një interpretim i ndryshëm apo refuzim i plotë, konsiderohet herezi, e cila çon në konflikte fetare. Tre këshillat e para të 325, 381 dhe 431 nuk shkaktuan polemika, të gjitha vendimet e tyre u pranuan nga përfaqësuesit e të gjitha kishave pa përjashtim. Për më tepër, ishte mbi ta që feja ortodokse u formulua përfundimisht dhe plotësisht. Ndarja e parë e rëndësishme ndodhi vetëm pas Koncilit të Kalqedonit, të mbajtur në vitin 451.
Sot, shumë teologë në Armeni besojnë se ai u bëkërcënim serioz për unitetin e Kishës Universale, i kthyer në një armë në duart e Perëndimit, me ndihmën e së cilës filloi ndarja jo në baza fetare, por politike. Në fillim kishte mendime të ndryshme për këtë katedrale, por më pas kalqedonizmi u bë një armë dhe forcë për t'u përhapur midis të gjithë disidentëve.
Si rezultat, Kisha armene është akuzuar për monofizitizëm për shumë shekuj. Në të njëjtën kohë, vlen të përmendet se Kisha Apostolike Armene është një nga më të vjetrat në botën e krishterë, ajo ka një sërë veçorish në ritual dhe dogmë që e dallojnë atë si nga kuptimi bizantin i Ortodoksisë ashtu edhe nga Katolicizmi Romak. Në shekujt e kaluar, perandoritë romake dhe bizantine u përpoqën vazhdimisht të diskreditonin kishën armene, duke u përpjekur të impononin formulimin e tyre të natyrës së Jezu Krishtit mbi të. Në fakt, kjo bazohej në motive politike, pasi Bizanti donte të aneksonte plotësisht Armeninë Perëndimore dhe më pas të asimilonte njerëzit vendas. Në këto kushte, vetëm besnikëria ndaj kishës u bë baza për ruajtjen e popullit armen dhe pavarësinë e tij. Në të njëjtën kohë, akuzat për herezi të drejtuara ndaj kishës armene vazhdojnë edhe sot e kësaj dite. Për shembull, tashmë nga Kisha Ortodokse Ruse.
Nëse shqyrtojmë në detaje dogmat e adoptuara në Kalqedon, ato theksuan se Krishti dallon në vetvete dy natyra të plota, njëra prej të cilave është njerëzore dhe e dyta është hyjnore. Në të njëjtën kohë, thekson se Jezusi ka të njëjtin thelb si të gjithë njerëzit, ndërkohë që të dyja natyrat e tij ekzistojnë të pandashme mes tyre, nuk përthithet.një tjetër. Në të njëjtën kohë, dallimi mes tyre nuk zhduket nëpërmjet lidhjes, por ruhet nga veçoria e secilës natyrë, e cila konvergon në një hipostazë dhe fytyrë.
Kisha armene nuk i njohu këto dogma, duke këmbëngulur se ato përmbajnë koncepte ekskluzive reciproke, si dhe rrëfime që nuk korrespondojnë me traditat apostolike. Kisha armene filloi të ndiqte rreptësisht vendimet e tre Koncilit të parë Ekumenik, duke parë nestorianizmin e fshehur në formulimin e miratuar në Kalqedon.
Sipas kësaj formule të dogmës, Jezusi është një njeri dhe Zot i përsosur. Ai ndërthur këto dy esenca në një mënyrë të pandashme, e cila është e pakuptueshme për një person, e pamundur të realizohet me mendje.
Në traditën e teologjisë lindore në thelbin e Jezusit, çdo dualitet dhe ndarje refuzohet. Besohet se në të ekziston një natyrë e vetme Zot-njerëzore. Nga këndvështrimi i teologëve lindorë, vendimet e marra në Kalcedon mund të shihen si një poshtërim i sakramentit të Zotnjeriut, një përpjekje e vetëdijshme për ta kthyer kuptimin soditës të besimit në një mekanizëm të perceptuar nga mendja.
